（三十四）南橘北枳的西醫
提到中醫，總有人說它博大精深，還有人說它奧妙無窮，我不怎麼同意這樣的話。世上有什麼事是沒法理解的？為什麼要把中醫說得神乎其神？憑心而論，我從未認為母親是個聰明人，女兒的智力也就是中人。用我父親嘲笑母親的話說，古時儘是考不上舉人的秀才因做官不成、做工不能，才去學醫的。所以，郎中的地位在古時一直是低於讀書人的。書讀得好的人早就考狀元、走仕途了，誰會去做郎中？這說明中醫並不是靠最聰明的人來傳承的，其學問也不是非得最聰明的人才能理解。
為什麼會出現當今世人覺得中醫不可理解從而要否定它的現象？我想，這是環境使然，是時代的屏蔽作用造成的。這就像讓當今城裡的孩子學種地一樣，不在農村這個環境中，便是把農業大學讀到博士，終不是農民，與種地隔著一層。農村的孩子跟隨著父母，沒有特意學就會種地。關鍵是有那個能生長莊稼的土壤。
正是基於這一理解，我認為古人創造中醫理論不是什麼神奇的事而是生活自然。讓一個現代人手執長矛到森林中去打獵，十有八九得讓狼吃了。所以手執長矛打獵在現代人就是不可想像的。中醫理論如果是放在它所產生的環境中就不難理解。
中醫的現代化，在我看來，就像種田現代化一樣。如今，農民種袁隆平培育出的種子，在田間管理上，把傳統方式與現代方試結合得渾然一體。看到一個老中醫告訴他的弟子，學中醫是「方外有法，法外有方。」我想這就和農民種田一樣。具體種什麼，怎麼種是方，但不能不考慮氣候、旱澇這個四季之法。但是，一切都按法來嗎？如果有溫室大棚，冬天也是可以種菜的，這不就是法外有方嗎？正是從這個意義上，我肯定中醫，肯定中醫理論，也肯定西醫。母親對西醫西藥，能用中醫理論去涵蓋的就用中醫理論去理解，一時理解不了的，就把它當做法外之方。
中醫產生的土壤因其歷史遙遠，總讓覺得不真實。其實，這塊土壤不僅是我們腳下的，還是現實的，便是我們這塊土地上的西醫，也南橘北枳，與外國的醫生「葉徒相似,其實味不同」不管西醫是否承認，在我看來他們也還是有本土特點。
一天，我在街上遇到一位朋友，她告訴我剛從北京回來。她在日本留學的兒子病了，在日的親屬打來電話，泣不成聲，說是病得很重，全身紅腫，醫生說病人最終得潰爛而死，得馬上拿十五萬人民幣住院。我朋友兩口子一聽，急如星火，一時去不了日本，便讓兒子馬上到北京，這邊老兩口也趕到北京去。我說，在日本是不是看的小醫院啊，上大醫院看啊，朋友說是在大醫院看的，是個有四百多位醫護人員的醫院，全面做的檢查，拿回來一大疊查驗單，院長又親自出診給看了，潰爛致死就是院長說的。
父母在北京接到兒子，馬上到北京醫院看病。醫生看了一眼，把掛號本朝他們一丟說：「過敏，停所有藥，養兩天就好了。」然後就喊「下一個！」這態度頓時把朋友的兒子氣壞了，「這還講不講點人權啦？我在國外，人家對我的病極為重視，院長親自出診，怎麼到了咱自己的國家就這樣？」醫生奇怪道：「小夥子，怎麼了？你還想吃點藥咋的？你這病就是吃藥吃的，不停藥不能好！」父母把兒子拉出去，不讓他跟醫生吵，托朋友上另一家醫院再找專家看。這專家也不重視他的病，只是和同事們笑嘻嘻地傳看他拿回來這些檢驗單。朋友一家哭笑不得，只好領兒子到大連玩兩天，結果這病真就好了，兒子又返回日本。
我聽了覺得挺逗樂的，又詳細問了問。要說這條件、設備和培養醫生的方式，人家日本那是比中國強多了，可一到實際運用上，怎麼這外國醫生有時就顯得有點幼稚呢？我問朋友是否就這個問題請教了北京的醫生。朋友說問了，北京的醫生說，國外醫療條件雖好，醫生也多，但他們國家人口沒我們多，輪到每個醫生看的病人數就比較少，這醫生書本知識多，臨床經驗少，哪像中國醫生整個陷入人民群眾的汪洋大海之中，見多識廣呢？聽了朋友這番介紹，我想，相對日本醫生把病人總愛往書本上歸類，中國西醫的著眼點更側重個體實際，這就使中國的西醫無形中有了中醫式的出發點，顯得像中醫一樣重經驗。由此可見，我們這塊土地適於生長經驗性的醫學。
（三十五） 中醫是農民醫學
人們之所以覺得中醫玄而又玄，是因為中醫理論。什麼陰陽五行、五運六氣了，如今的人住在城裡，一整天也不會抬頭看一眼太陽，一年到頭可能也看不到幾次月亮，怎麼會認為自己的生存與日月有什麼關係呢？
我也和女兒探討過，把這些丟棄一些行不行？比如五運六氣是不是可以不用？女兒說，這五運六氣絕對不能丟，會摸脈的人都知道，人的身體與氣候的相關性相當密切，這四季脈是不一樣的，春弦，夏洪，秋毛，冬石。這早晨和晚上還不一樣，今春的脈和去年春季的又不一樣。而每一臟器在不同季節不同地點的表現和功能也不同。不用五運六氣學說還真沒法統領和推演這些現象。女兒問，如果我姥姥拋棄這個學說，她怎麼可能預知這一年將會流行什麼疾病呢？
為什麼中醫現在看病的效果不夠好？看看還有幾個人運用「五運六氣」學說？現在的中醫普遍地忽略五運六氣學說。有人提出，中醫摸脈為什麼不能用儀器替代使之更準確？這麼問的人是先把人的脈都設想成可以是一樣的並假定了一個健康樣本。殊不知，人的脈不僅有四季的不同，而且老人與孩子不同、男人與女人不同，既使同一個人的脈在不同情況下還有不同，可能這是很多人沒有想到的吧？因為我們感覺不到這種不同，但這是客觀事實。既然每一個人的脈象與他人都有細微的差別，那麼我們用誰來作健康的標準呢？又怎麼用儀器取代？
試想，如果沒有五運六氣的學說做綱領，你摸了一百個人的脈，要是你感覺遲鈍的話，你會覺得這些人的脈全一樣；要是感覺靈敏點的話，你又會覺得一人一樣。這就造成有的人覺得學脈難從而否定脈象。這也是當今好多中醫學不會診脈的原因。拋開「五運六氣」學說，脈學就是一團亂麻。
我小時候也因中醫的不確定性而對中醫頗有微詞。一些慕名而來的外地患者，地域越遠，母親摸脈的時間就越長，問的越多，全身看得更仔細。開藥時，往往是投石問路，觀察藥物反應，觀察幾天後才真正下猛藥。我當時也奇怪，母親為什麼看不準呢？
瞭解了「五運六氣」後我才恍然大悟：一個中醫就像一個農民，中國農民種地是緊扣節氣的。一年四季寒暑的變換被分為二十四節氣、七十二候。播種、插秧、收割，每個步驟都要求天時地利，一旦錯過最佳時機，即使只是幾天之差，產量也會截然不同。農諺，作為「耕作寶典」，為農民所用。像「羊馬年，好種田」這樣的諺語為農民深信不疑。小時候聽奶奶說：「春分有雨病人稀」，「大寒不寒，人馬不安」，也往往言中。這，被稱之為物候，物候學現在是門科學。
「五運六氣」是中醫看病的物候，正如農民一看季節就知道怎麼處理手中的種子，一看莊稼的長勢就知道應該採取什麼行動一樣。中醫有四時八節、二十四氣、七十二侯決病法。
中醫把握人的生長節律與日月的關係，這不是中醫主觀臆定的，而是客觀存在。春季應是弦脈，出現洪脈就是病了，把脈調得與季節相應就是治病，中醫就這麼簡單。女兒的師博在治婦女不孕症時，就致力於將婦女的月經調得與月律相應。他說，少有婦女月經與月律一致特別是在望月來月經而患不孕症的。
可如果突然把北方的一個莊稼漢送到海南去種地，或給他一把南方的種子，他就會一時不知如何是好，他就會觀察、瞭解、思索並且適應，所以，中醫有地域性。
女兒的師傅每天一上午要看五、六十個病號。女兒給每一個人摸脈，她師傅對好多人竟不再摸脈，直接開方。因為他不用摸脈也能判斷出這人是什麼脈。因為來看病的人越多，他就越能把握住物候，越能知道這一時的「病」，越能知道人們整體的「病」。
這就是中醫治病的體系性和可重複性，這使他看上去很「神」。
和女兒的師傅在同一所醫院裡的中醫也有年齡很大的，可他們診室的門大開著，卻很少有人登門求醫。女兒和他們聊天，回來對我說，這些醫生並不是學識不夠而是他們無從把握物候，因此無法看病。因為脈象是不確定的，整體的脈象也是處於動態中，如果中醫不一直身處這一動態之中就無從把握脈象。所以，一個中醫博士不會看病不是他讀的書少，不是他水平不高，而是中醫這東西根本就不能脫離實際，接受科學教育使他們離自然世界太遠了。如果學習診脈的過程是用學書本知識的方法，是在課堂上學，不但什麼也學不會，還得走向自我懷疑，所謂的中醫不好學，是因為脫離了實踐就無法學。
（三十六）自然是人的外在身體
女兒走到哪都給人摸脈。她說，我不能停下來，不能間斷，我必須通過這種方式一直掌握脈候。如果我很長時間不摸脈了，那麼這一地區，這一時期人們的基本脈象是什麼樣我就不能掌握了，在這種情況下，你突然讓我診一個脈，那準確性就要大打折扣。
女兒問我，我姥姥最早開始行醫時是怎麼掌握物候的？我告訴女兒，我母親24歲行醫。騎個毛驢，走鄉串戶，主動上門給人看病。女兒對我說：給我買個吉普車，我畢業後開車下鄉，要是坐在城裡等，就會像那些白了鬍子也還不能看病的中醫一樣毀掉中醫。
幾千年來，中國一直佔世界人口的1/4，在氣候與疾病的相關性分析上，中醫掌握著特大的臨床樣本。這樣持續幾千年的觀察、積累和不停地校驗，中醫的確掌握了氣候與疾病的關係規律。尊重來自遠古的生活經驗，中醫並不深奧，亦無所謂古今，它就存在於人類經驗當中，只要我們置身於實踐中就不難理解這一點。
農民為什麼容易接受中醫？因為其理相通。我比較注意觀察農業現代化，農業能現代化，中醫也能現代化。基因工程要是能改變人類種子，中醫也能用新方法耕種。
在漢語中，我們把每一天叫「日」，一天的時間是以日的運行來記的。而每個月，在古代我國是以月的運行來記的，於是，年也是以月來記了。可是我們的二十四節氣，七十二候，實際上是屬於陽曆範疇.，是以地球繞太陽運行的規律來確定的，它的測定又是以渾天說，也就是地球是園的為基。這說明，我們古人想盡一切辦法，使主觀認識與客觀規律一致，古人的經驗總是在把我們引向客觀、正確和接近真理。
古人把人所受到的來自日月的雙重影響，用陰陽來表示、解釋、對應………時時用實踐來校正和充實使之符合客觀。經過歷史的淘來蕩去，留下一條清晰的河床，這就是中醫理論。如果把中醫理論像攤煎餅一樣攤進歷史，我們就會看到它其實很簡單、很自然、很真實、也很科學。
既然地球上的生物是受日月的雙重影響，那麼，在制定曆法上，中國古代使用陰陽合歷就成必然。干支六十年是近月會合週期與回歸年的會合週期，它表明以冬至為參考系的地月日三體最小相似週期為六十年，這一點與自然規律也是一致的。這使我想到，要麼是古人的壽命不像我們想的那麼短，要麼就是代代相傳的記錄和觀察嚴密得如同一個人的永生才能觀察得如此貼近自然。光說我們中國人重視傳統，講子承父業，講師傳，因為沒有這樣的傳統，很多超越個體的觀察任務是無法完成的。
在六十年這樣一個循環中，月日對地的交互作用，形成細微差別的地球物候，在中醫上用五運六氣來表示。五運是：金、木、水、火、土。六氣是：風、寒、暑、濕、燥、火。一提陰陽五行，現代人就頭大，搞不清它是什麼東西。其實這東西沒那麼複雜，我們可以用最簡單的方法來理解，比如，當我們認識溫度這個概念時，我們用冷和熱這兩個概念去把握它。而冷和熱這兩個概念卻是相對的，互含的，正如我們說陰陽，我們說陰的時候，不等於說陰中無陽，說陽的時候不等於說陽中無陰，那麼陰陽所體現的不同的度，我們就用五行來代表，比如陽盛為火，陰盛為水等。所以，五行是陰陽的不同狀態。我覺得陰陽五行是很實用的模糊數學，從這一點上說它是先進的並不為過。
當陰陽五行這樣一個體系建立起來時，它就成為醫家的「法」。如今在中西醫之爭中有一個中間派，提出只要中醫的藥方，不要中醫的理論。這種只要方不要法的做法正是我當年想學中醫時對母親提出來而遭到她斷然拒絕的。我當時想，母親治再生障礙性貧血、治銀屑病、治不孕症等絕招教我幾個，我此生就不會遇絕境而不能逢生了。我很長時間不理解母親怎麼會這麼迂腐。現在想來，只有方沒有法，中醫就沒有再生能力，就不能自我校驗，就不能調整與時與地的關係，也就是說，不能與時俱進。法，是中醫的生命之根。
如果沒有人體的隨季節而產生的生理變化，陰陽五行對中醫就毫無意義。女兒說，每當季節交替之時，第一批上來的病人幾乎都是「時令病」，就是身體節律與季節沒有同步而出現的不適。而這批病人，往往又可以作為把握其它病人的標尺。因為醫生對時運的把握是要通過他所面對的病人才能具體。他要在病人中樹一類典型，當作標尺，作為當下時運的具體體現。
（待續）
提到中醫，總有人說它博大精深，還有人說它奧妙無窮，我不怎麼同意這樣的話。世上有什麼事是沒法理解的？為什麼要把中醫說得神乎其神？憑心而論，我從未認為母親是個聰明人，女兒的智力也就是中人。用我父親嘲笑母親的話說，古時儘是考不上舉人的秀才因做官不成、做工不能，才去學醫的。所以，郎中的地位在古時一直是低於讀書人的。書讀得好的人早就考狀元、走仕途了，誰會去做郎中？這說明中醫並不是靠最聰明的人來傳承的，其學問也不是非得最聰明的人才能理解。
為什麼會出現當今世人覺得中醫不可理解從而要否定它的現象？我想，這是環境使然，是時代的屏蔽作用造成的。這就像讓當今城裡的孩子學種地一樣，不在農村這個環境中，便是把農業大學讀到博士，終不是農民，與種地隔著一層。農村的孩子跟隨著父母，沒有特意學就會種地。關鍵是有那個能生長莊稼的土壤。
正是基於這一理解，我認為古人創造中醫理論不是什麼神奇的事而是生活自然。讓一個現代人手執長矛到森林中去打獵，十有八九得讓狼吃了。所以手執長矛打獵在現代人就是不可想像的。中醫理論如果是放在它所產生的環境中就不難理解。
中醫的現代化，在我看來，就像種田現代化一樣。如今，農民種袁隆平培育出的種子，在田間管理上，把傳統方式與現代方試結合得渾然一體。看到一個老中醫告訴他的弟子，學中醫是「方外有法，法外有方。」我想這就和農民種田一樣。具體種什麼，怎麼種是方，但不能不考慮氣候、旱澇這個四季之法。但是，一切都按法來嗎？如果有溫室大棚，冬天也是可以種菜的，這不就是法外有方嗎？正是從這個意義上，我肯定中醫，肯定中醫理論，也肯定西醫。母親對西醫西藥，能用中醫理論去涵蓋的就用中醫理論去理解，一時理解不了的，就把它當做法外之方。
中醫產生的土壤因其歷史遙遠，總讓覺得不真實。其實，這塊土壤不僅是我們腳下的，還是現實的，便是我們這塊土地上的西醫，也南橘北枳，與外國的醫生「葉徒相似,其實味不同」不管西醫是否承認，在我看來他們也還是有本土特點。
一天，我在街上遇到一位朋友，她告訴我剛從北京回來。她在日本留學的兒子病了，在日的親屬打來電話，泣不成聲，說是病得很重，全身紅腫，醫生說病人最終得潰爛而死，得馬上拿十五萬人民幣住院。我朋友兩口子一聽，急如星火，一時去不了日本，便讓兒子馬上到北京，這邊老兩口也趕到北京去。我說，在日本是不是看的小醫院啊，上大醫院看啊，朋友說是在大醫院看的，是個有四百多位醫護人員的醫院，全面做的檢查，拿回來一大疊查驗單，院長又親自出診給看了，潰爛致死就是院長說的。
父母在北京接到兒子，馬上到北京醫院看病。醫生看了一眼，把掛號本朝他們一丟說：「過敏，停所有藥，養兩天就好了。」然後就喊「下一個！」這態度頓時把朋友的兒子氣壞了，「這還講不講點人權啦？我在國外，人家對我的病極為重視，院長親自出診，怎麼到了咱自己的國家就這樣？」醫生奇怪道：「小夥子，怎麼了？你還想吃點藥咋的？你這病就是吃藥吃的，不停藥不能好！」父母把兒子拉出去，不讓他跟醫生吵，托朋友上另一家醫院再找專家看。這專家也不重視他的病，只是和同事們笑嘻嘻地傳看他拿回來這些檢驗單。朋友一家哭笑不得，只好領兒子到大連玩兩天，結果這病真就好了，兒子又返回日本。
我聽了覺得挺逗樂的，又詳細問了問。要說這條件、設備和培養醫生的方式，人家日本那是比中國強多了，可一到實際運用上，怎麼這外國醫生有時就顯得有點幼稚呢？我問朋友是否就這個問題請教了北京的醫生。朋友說問了，北京的醫生說，國外醫療條件雖好，醫生也多，但他們國家人口沒我們多，輪到每個醫生看的病人數就比較少，這醫生書本知識多，臨床經驗少，哪像中國醫生整個陷入人民群眾的汪洋大海之中，見多識廣呢？聽了朋友這番介紹，我想，相對日本醫生把病人總愛往書本上歸類，中國西醫的著眼點更側重個體實際，這就使中國的西醫無形中有了中醫式的出發點，顯得像中醫一樣重經驗。由此可見，我們這塊土地適於生長經驗性的醫學。
（三十五） 中醫是農民醫學
人們之所以覺得中醫玄而又玄，是因為中醫理論。什麼陰陽五行、五運六氣了，如今的人住在城裡，一整天也不會抬頭看一眼太陽，一年到頭可能也看不到幾次月亮，怎麼會認為自己的生存與日月有什麼關係呢？
我也和女兒探討過，把這些丟棄一些行不行？比如五運六氣是不是可以不用？女兒說，這五運六氣絕對不能丟，會摸脈的人都知道，人的身體與氣候的相關性相當密切，這四季脈是不一樣的，春弦，夏洪，秋毛，冬石。這早晨和晚上還不一樣，今春的脈和去年春季的又不一樣。而每一臟器在不同季節不同地點的表現和功能也不同。不用五運六氣學說還真沒法統領和推演這些現象。女兒問，如果我姥姥拋棄這個學說，她怎麼可能預知這一年將會流行什麼疾病呢？
為什麼中醫現在看病的效果不夠好？看看還有幾個人運用「五運六氣」學說？現在的中醫普遍地忽略五運六氣學說。有人提出，中醫摸脈為什麼不能用儀器替代使之更準確？這麼問的人是先把人的脈都設想成可以是一樣的並假定了一個健康樣本。殊不知，人的脈不僅有四季的不同，而且老人與孩子不同、男人與女人不同，既使同一個人的脈在不同情況下還有不同，可能這是很多人沒有想到的吧？因為我們感覺不到這種不同，但這是客觀事實。既然每一個人的脈象與他人都有細微的差別，那麼我們用誰來作健康的標準呢？又怎麼用儀器取代？
試想，如果沒有五運六氣的學說做綱領，你摸了一百個人的脈，要是你感覺遲鈍的話，你會覺得這些人的脈全一樣；要是感覺靈敏點的話，你又會覺得一人一樣。這就造成有的人覺得學脈難從而否定脈象。這也是當今好多中醫學不會診脈的原因。拋開「五運六氣」學說，脈學就是一團亂麻。
我小時候也因中醫的不確定性而對中醫頗有微詞。一些慕名而來的外地患者，地域越遠，母親摸脈的時間就越長，問的越多，全身看得更仔細。開藥時，往往是投石問路，觀察藥物反應，觀察幾天後才真正下猛藥。我當時也奇怪，母親為什麼看不準呢？
瞭解了「五運六氣」後我才恍然大悟：一個中醫就像一個農民，中國農民種地是緊扣節氣的。一年四季寒暑的變換被分為二十四節氣、七十二候。播種、插秧、收割，每個步驟都要求天時地利，一旦錯過最佳時機，即使只是幾天之差，產量也會截然不同。農諺，作為「耕作寶典」，為農民所用。像「羊馬年，好種田」這樣的諺語為農民深信不疑。小時候聽奶奶說：「春分有雨病人稀」，「大寒不寒，人馬不安」，也往往言中。這，被稱之為物候，物候學現在是門科學。
「五運六氣」是中醫看病的物候，正如農民一看季節就知道怎麼處理手中的種子，一看莊稼的長勢就知道應該採取什麼行動一樣。中醫有四時八節、二十四氣、七十二侯決病法。
中醫把握人的生長節律與日月的關係，這不是中醫主觀臆定的，而是客觀存在。春季應是弦脈，出現洪脈就是病了，把脈調得與季節相應就是治病，中醫就這麼簡單。女兒的師博在治婦女不孕症時，就致力於將婦女的月經調得與月律相應。他說，少有婦女月經與月律一致特別是在望月來月經而患不孕症的。
可如果突然把北方的一個莊稼漢送到海南去種地，或給他一把南方的種子，他就會一時不知如何是好，他就會觀察、瞭解、思索並且適應，所以，中醫有地域性。
女兒的師傅每天一上午要看五、六十個病號。女兒給每一個人摸脈，她師傅對好多人竟不再摸脈，直接開方。因為他不用摸脈也能判斷出這人是什麼脈。因為來看病的人越多，他就越能把握住物候，越能知道這一時的「病」，越能知道人們整體的「病」。
這就是中醫治病的體系性和可重複性，這使他看上去很「神」。
和女兒的師傅在同一所醫院裡的中醫也有年齡很大的，可他們診室的門大開著，卻很少有人登門求醫。女兒和他們聊天，回來對我說，這些醫生並不是學識不夠而是他們無從把握物候，因此無法看病。因為脈象是不確定的，整體的脈象也是處於動態中，如果中醫不一直身處這一動態之中就無從把握脈象。所以，一個中醫博士不會看病不是他讀的書少，不是他水平不高，而是中醫這東西根本就不能脫離實際，接受科學教育使他們離自然世界太遠了。如果學習診脈的過程是用學書本知識的方法，是在課堂上學，不但什麼也學不會，還得走向自我懷疑，所謂的中醫不好學，是因為脫離了實踐就無法學。
（三十六）自然是人的外在身體
女兒走到哪都給人摸脈。她說，我不能停下來，不能間斷，我必須通過這種方式一直掌握脈候。如果我很長時間不摸脈了，那麼這一地區，這一時期人們的基本脈象是什麼樣我就不能掌握了，在這種情況下，你突然讓我診一個脈，那準確性就要大打折扣。
女兒問我，我姥姥最早開始行醫時是怎麼掌握物候的？我告訴女兒，我母親24歲行醫。騎個毛驢，走鄉串戶，主動上門給人看病。女兒對我說：給我買個吉普車，我畢業後開車下鄉，要是坐在城裡等，就會像那些白了鬍子也還不能看病的中醫一樣毀掉中醫。
幾千年來，中國一直佔世界人口的1/4，在氣候與疾病的相關性分析上，中醫掌握著特大的臨床樣本。這樣持續幾千年的觀察、積累和不停地校驗，中醫的確掌握了氣候與疾病的關係規律。尊重來自遠古的生活經驗，中醫並不深奧，亦無所謂古今，它就存在於人類經驗當中，只要我們置身於實踐中就不難理解這一點。
農民為什麼容易接受中醫？因為其理相通。我比較注意觀察農業現代化，農業能現代化，中醫也能現代化。基因工程要是能改變人類種子，中醫也能用新方法耕種。
在漢語中，我們把每一天叫「日」，一天的時間是以日的運行來記的。而每個月，在古代我國是以月的運行來記的，於是，年也是以月來記了。可是我們的二十四節氣，七十二候，實際上是屬於陽曆範疇.，是以地球繞太陽運行的規律來確定的，它的測定又是以渾天說，也就是地球是園的為基。這說明，我們古人想盡一切辦法，使主觀認識與客觀規律一致，古人的經驗總是在把我們引向客觀、正確和接近真理。
古人把人所受到的來自日月的雙重影響，用陰陽來表示、解釋、對應………時時用實踐來校正和充實使之符合客觀。經過歷史的淘來蕩去，留下一條清晰的河床，這就是中醫理論。如果把中醫理論像攤煎餅一樣攤進歷史，我們就會看到它其實很簡單、很自然、很真實、也很科學。
既然地球上的生物是受日月的雙重影響，那麼，在制定曆法上，中國古代使用陰陽合歷就成必然。干支六十年是近月會合週期與回歸年的會合週期，它表明以冬至為參考系的地月日三體最小相似週期為六十年，這一點與自然規律也是一致的。這使我想到，要麼是古人的壽命不像我們想的那麼短，要麼就是代代相傳的記錄和觀察嚴密得如同一個人的永生才能觀察得如此貼近自然。光說我們中國人重視傳統，講子承父業，講師傳，因為沒有這樣的傳統，很多超越個體的觀察任務是無法完成的。
在六十年這樣一個循環中，月日對地的交互作用，形成細微差別的地球物候，在中醫上用五運六氣來表示。五運是：金、木、水、火、土。六氣是：風、寒、暑、濕、燥、火。一提陰陽五行，現代人就頭大，搞不清它是什麼東西。其實這東西沒那麼複雜，我們可以用最簡單的方法來理解，比如，當我們認識溫度這個概念時，我們用冷和熱這兩個概念去把握它。而冷和熱這兩個概念卻是相對的，互含的，正如我們說陰陽，我們說陰的時候，不等於說陰中無陽，說陽的時候不等於說陽中無陰，那麼陰陽所體現的不同的度，我們就用五行來代表，比如陽盛為火，陰盛為水等。所以，五行是陰陽的不同狀態。我覺得陰陽五行是很實用的模糊數學，從這一點上說它是先進的並不為過。
當陰陽五行這樣一個體系建立起來時，它就成為醫家的「法」。如今在中西醫之爭中有一個中間派，提出只要中醫的藥方，不要中醫的理論。這種只要方不要法的做法正是我當年想學中醫時對母親提出來而遭到她斷然拒絕的。我當時想，母親治再生障礙性貧血、治銀屑病、治不孕症等絕招教我幾個，我此生就不會遇絕境而不能逢生了。我很長時間不理解母親怎麼會這麼迂腐。現在想來，只有方沒有法，中醫就沒有再生能力，就不能自我校驗，就不能調整與時與地的關係，也就是說，不能與時俱進。法，是中醫的生命之根。
如果沒有人體的隨季節而產生的生理變化，陰陽五行對中醫就毫無意義。女兒說，每當季節交替之時，第一批上來的病人幾乎都是「時令病」，就是身體節律與季節沒有同步而出現的不適。而這批病人，往往又可以作為把握其它病人的標尺。因為醫生對時運的把握是要通過他所面對的病人才能具體。他要在病人中樹一類典型，當作標尺，作為當下時運的具體體現。
（待續）
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