電影《實驗》海報
【看中國2015年12月21日訊】導演: 米歇爾·阿米瑞亞德
編劇: 米歇爾·阿米瑞亞德
主演: 塔恩·曼寧 / 薇諾娜·瑞德 / 凱南·魯茲 / 安東·葉利欽
製片國家/地區: 美國
上映日期: 2015-01-25(聖丹斯電影節)
片長: 90分鐘
你參與一項實驗，掌握電擊其他人的權力，而且電擊量會越來越大。你會去電擊嗎？
如果實驗者告訴你，這種電擊很安全，不會發生危險，那麼即使對方已經痛苦不堪，連連求饒，希望你停止，你會繼續進行實驗嗎？
這是美國影片《實驗者》講述的內容。電影改編自上世紀六十年代美國耶魯大學進行的一項實驗。
電影情節中，耶魯募集了七百多名志願者充當掌握電擊權力的人。但令人遺憾的是，這個數量龐大的群體中，只有一人堅決地中止了實驗。他是個電氣工程師，他說自己非常清楚這種電壓的電擊，會帶給被電擊的人什麼感受。
其他七百多人儘管有猶豫，儘管不時希望實驗停下來，但在實驗方不容商量的要求下，都將實驗進行了下去。儘管他們的良心飽受折磨，形體上也表現出掙扎，許多人眼裡滿是痛苦的淚水。
作為一個電影觀眾，站在上帝的角度，能夠看清楚實驗中的一切。觀眾最初容易把這片子當作喜劇，看著電影中實驗電擊之人的各種表情與動作，確實可以樂不可支。
這不是觀眾殘忍，而是因為他們知道被電擊的實驗者根本不存在，只是實驗方的一個人在隔壁房間放著痛苦哀求的錄音。觀眾與實驗方一樣，都只是在觀察電擊者的表現。
這恰恰就是此項實驗的目的。耶魯大學的實驗者，想看看有多少人會在制度的要求之下，因為執行命令而無視他人的痛苦，做出明顯違反人性也違反本心的事。
《實驗者》劇照一
而實驗得出的數據，恐怕頗為符合預設，當然也讓旁觀的觀眾失望。數據公布後，在社會上引起極大轟動，進而受到質疑。
質疑者針對的是實驗的程序，即是沒有事先告知點擊者，那些痛苦的被點擊者根本不存在。雖然在每次實驗後，實驗方皆會向點擊者說明真相，大多數人亦會給予諒解，但在電影之中仍有人表達了自己的憤怒。
片中，主持實驗的米爾格拉姆博士，儘管謀得哈佛大學的教職，卻因實驗的爭議太大，而未獲終身教席。他一生中還做過很多心理實驗，但仍鬱鬱不得志而早逝。此片就是關於他的傳記片。
無論是史實還是電影，此項實驗探究的都是人類的服從心理。表面上看，服從是人性的一個趨向，在一個社會之內也得有此一項。但電影展現出的那種超高比例的服從，面對殘忍卻依然執行命令的服從，卻不得不讓人深思。
當時，米爾格拉姆博士的實驗，是受到納粹德國的「啟發」。後者對猶太人進行過屠殺，而執行屠殺命令的，是千千萬萬個普通的德國人。
德國的浩劫，不僅是制度層面上的原因造成的，同時與深層的歷史文化因素，甚至與普通人的心理也有極大的關係。
耶魯大學的此項實驗，也是眾多反思的一部分。巧合的是，與時同時，大屠殺的劊子手艾希曼落網，並在耶路撒冷受審。這個如機器一般執行著殺人命令的艾希曼，無可避免地與這個實驗聯繫到一起。
艾希曼案件曾經轟動一時，這個犯下令人髮指罪行的人，在個人道德方面卻並非一個邪惡之人。他並不憎恨猶太人，他喜歡古典音樂，有良好的品味。他有一個堪稱標準的家庭，他愛他的太太愛他的孩子。
但就是這麼一個人，卻將數百萬的猶太人源源不斷地送進毒氣室和焚屍爐。沒有一絲猶豫，也沒有一點同情。直到坐在審判席上，他仍無悔意，認為自己只是服從納粹黨的命令，只是在完成一項任務。
著名的猶太裔哲學家漢娜·阿倫特，為此寫下兩篇文章，提出「平庸之惡」的概念。但阿倫特並不同意米爾格拉姆博士的實驗，她雖然認為艾希曼之流的罪惡並非個人之惡，但他們也得承擔責任。
因為他們放棄自己的思考，放棄自己的價值判斷，其行為也有違於良知，這是一種平庸之惡。這種惡在某種程度上危害遠大於真正的邪惡。而實驗卻以人性的普遍缺陷，即服從的天性將這種惡一帶而過，從而讓艾希曼之流得以逃脫。
不過，無論如何，這種服從的心理，確實要對大屠殺負起責任，這種深藏於許多人內心的服從心態，正是極權主義得以存在的基礎。
《實驗者劇照》二
阿倫特從哲學的角度予以剖析，米爾格拉姆則從心理實驗的角度證實平庸之惡的存在。服從並無大錯，但當我們面對強權，既無獨立思考，也無反抗之心時，就會縱容罪惡瘋長，讓平庸之惡演變成滔天大惡。
在很多極權的社會中，事情就是如此。不是不存在著反對者，而是在強大的大眾壓力下，異見者為求自身安全，只能選擇收聲或者從眾。因此，萬馬齊喑的社會也就來臨了。
我曾在看完此部影片之後，用一句話評論：「人性其實無法深究，也經不起任何的試探：黑暗無邊，讓人失望。」
人類的心理，猶如深藏於海水之下的冰山。然而正因如此，我們才需要去正視和思考。人性之黑暗，是人性中獸性的一面，但人畢竟不是野獸，人類文明的過程，正是喚醒人性並放棄獸性的過程。
米爾格拉姆的實驗，能讓我們見識到人類中的黑暗，也能讓我們心生怵惕。
看完那這篇文章覺得
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