《論語》是一部零星記錄孔子與其弟子的言行的語錄體散編文集。（圖片來源：Adobe Stock）
孔子身處的時代正值周室道衰，禮崩樂壞，紀散綱亂。為挽救傾潰的世道，孔子深研《易經》與周朝之德，遵循《易經》的天地人之道，帶領弟子整理《詩經》、《尚書》、《春秋》等典籍。孔子道學深廣，弟子都覺得孔子說的德是無法企及的高遠，「道」更是如此，透過儒家經典《論語》即可知曉一二。
孔子之道，莊重深沉。孔子說：「朝聞道，夕死可矣」。弟子端木子貢喟然慨嘆：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」（《論語・公冶長第五》）弟子冉求說：「非不說子之道，力不足也。」（《論語・雍也第六》）
其實，孔子說的道，就是《易經》中的道。不過，我們目前所知的儒家典籍，幾乎都不是孔子親自撰寫的，而是其弟子記錄整理的。孔子留下的文字是對《易經》的整理，就是我們認識的《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》等七篇。
孔子在世期間，弟子們就已經很難去領略道德的真實內涵了，孔子去世後，弟子們能說出來的部分更是所剩無幾。《漢書・藝文志》說：「當時弟子各有所記，孔子既卒，門人相互輯而論纂，故謂之《論語》。」《論語》是一部零星記錄孔子與其弟子的言行的語錄體散編文集。
即使如此，《論語》仍對中國歷史與文化產生巨大影響，甚至影響了全世界。因為儒家學說是根植於道德和修身的。
孔子曰：「君子懷德，小人懷土。」（《論語・里仁第四》）儒家弟子理應要按照君子的標準來要求自己的。
筆者的理解是：修德就是修煉。那麼，孔子在「德之不修，學之不講，聞義不能從，不善不能改，是吾憂也」（《論語・述而第七》）中所說的德，又是怎麼回事呢？
孔子曰：「中庸之為德也，甚至矣乎！民鮮久矣。」（《論語・雍也第六》）這是說按照中庸的做人標準來要求自己，就能達到有德了。孔子還說：「鬼神之為德，其盛矣乎。」《禮記・中庸》也就是說，要達到有德，就要處理協調好和天、人、地的關係，敬鬼事神禮人。
有人曾根據「子不語怪力亂神」（《論語・述而第七》）與「敬鬼神而遠之」。（《論語・雍也第六》）反駁說：孔子是不信鬼神的。
不過，上述第一句話的正確句讀應該為「子不語怪力、亂神」，也就是指狐黃白柳與跳大神這一類的；後一句話的關鍵則在於具有祭祀之意的「遠」字上。所以「敬鬼神而遠之」是指對鬼神的敬意要用祭禮（祭祀）來表達，而這個「鬼」是指先人靈魂之意，並非指亂七八糟的鬼魂。祭是一種禮節，如同過去的人見面時，互相作個揖那樣，只不過對鬼神跟對人的方式不相同罷了。孔子不也說了嗎？「非其鬼而祭之，諂也。」跑到別人家的祠堂裡磕頭作揖，準是去拍馬屁、攀高枝了。
孔子還說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」（《論語・理仁第四》）趨善去惡，遇見所有事情都能想到檢視自己，即使不知道修煉為何，卻已是「不修道已在道中了」。閱讀至此，孔子為何如此擔憂弟子，就可想而知了。修身必須是紮紮實實地做到的，做不到就等於白學差不多了。
那麼怎麼算作好學呢？孔子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（《論語・學而第一》）兢兢業業地跟隨有道行的人，不斷修正自己，才能被稱作是好學。
至於「敏於事而慎於言」與「三思而後行」（《論語・公冶長第五》）。是指說的話要先過腦子，這即如同修煉人的修口。遇到事情都要先想一想，根據道德標準衡量，這不就如同修煉人得過濾自己的思想念頭、排除私心與雜念那樣嗎？！
很多人都用「春秋大義」、「微言大義」來奉承別人的文作。孔子之作《春秋》，皆是災異之事而沒有著其事應，蓋慎之也。因為大道廖遠，可不是單單為了給人啟示的。君子見其變，則知天之所以譴告，恐懼自省內修而已。聖人慎而不言如此，而後世猶為曲說以妄意天，此其不可以傳也。春秋大義，在所不言，在敬神畏天，在有自知之明。
總體上講，《論語》等儒家典籍重點放在教導弟子敬天事神，如何讓自己的行為符合君子的標準等等，但卻沒有具體講為何要這麼做。這是因為人類道德標準下滑，理解不了了，也因為過去真正修煉的東西是不能這樣留給人的，不能直白點破的。
看完那這篇文章覺得
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