在《論語．子路》中，有這樣一段話：
子路曰：「衛君待子為政，子將奚先?」子曰：「必也正名乎!」子路曰：「有是哉，子之迂也!奚其正?」子曰：「野哉，由也!君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中。刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
上面這段話，今譯出來就是：
子路問：「衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢?」孔子說：「首先必須正名分。」子路說：「有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。這名怎麼正呢?」孔子說：「仲由，真粗野啊!君子對於他所不知道的事情，總是採取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成，事情辦不成，禮樂也就不能興盛，禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當，刑罰不得當，百姓就不知怎麼辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。」
「正名」是孔子有關「禮」的思想的組成部分，他要求名稱能夠與它的本分（實質），相對應。例如「君」是名稱，他的本分則是「君之道」。「臣」是名稱，本分則是「臣之道」。任何現存的名稱，都有其「應該」對應的「典範」。古人談起「君」，往往以堯、舜的具體表現，作為典型的判准（判斷的標準），然後要求後代的「君」，也要「像個君」（名副其實）。
如果政治能夠做到「君像君，臣像臣，父像父，子像子」，也就是孔子所提倡的「君君，臣臣，父父，子子」(《論語．顏淵)，大家各安其位，各盡其責，那麼人類社會自然穩定和諧，人們也就自然安居樂業。
與「正名」相反，孔子非常痛恨名不副實的事物，認為「名不正則言不順，言不順則事不成」。他在《論語．雍也》中，曾發出過這樣的感嘆：「觚(觚讀估，是古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升，後來觚的形狀被改變了)不觚，觚哉!觚哉!」意思是說：「觚不像個觚了，這也算是觚嗎?」
名正言順（名副其實，內容正確；順天理而得民心之謂也！）在封建社會是非常重要的。帝王將相都講究名正言順，篡位奪權首先得找出廢帝的理由，周文王提出廢商紂的口號，是紂王太過驕奢淫逸，荒淫無道。曹操完全有能力廢掉漢獻帝，但他直到去世，也一直「名為漢相」，怕的就是名不正言不順，擔心被後人唾罵。挾天子以令諸侯也是他取得成功的政治條件之一，如果不是挾天子而是廢天子，則必然遭受諸侯的攻擊，曹操未必能取得成功。名不正則言不順，曹操至死都沒能突破這個心結，不敢越雷池一步。在有條件和能力改變當時政治面貌的情況下，他仍然控制住自己的權欲，足以看出「名正言順」對古人的影響之巨。
中國人講究和追求名正言順，幾千年來一直是這樣。在現實生活中，我們千萬不能忽視名正言順這一點，否則在某些時候，可能會惹上大麻煩。
我們把名正言順這把金尺，像舞劍似的一揮手，就能閃現金光萬道，刺滅邪惡萬千，那些邪惡的東西，即刻原形畢露，沒有藏身之地！
看完那這篇文章覺得
排序