內容提要
用陰陽五行建構儒家的天道觀和天人合一哲學，以為道之大原出於天，天不變道亦不變，乃儒家思想發展的一大轉折，也是董仲舒獨尊儒術的理論基礎。他以天道證人道，言天人相副和天人相類；又以為善言天者必有征於人，視人倫綱常和仁義忠孝為天經地義，並以此言天地之美。這種以陰陽五行為宇宙模式而觀天人相與之際的儒學，及其以善為美的價值理念，對中國人的思想、信仰和審美態度，有極為廣泛而深遠的影響力。
陰陽五行
陰陽五行是兩千多年來對中華文化有極深廣影響的學說。早期的陰陽觀源於對自然現象的觀察，主要是用來闡明自然界的天氣變化；而五行則是用來指構成大地萬物的五種基本材料或元素，彼此本不相關。將兩者綰合在一起而形成的陰陽五行新觀念，始於戰國，流行於秦漢之際，而集大成於經學大師董仲舒。董氏總結前人之說，以陰陽支配四時節氣說明天道變化，又將四時的循環與五行相配，以相生言自然變遷，以相勝言歷史運行，把自然、社會和人倫都納入陰陽五行的宇宙模式中加以闡釋。他以此明天人之故，通古今之變，言天地之美，從而形成一套對中國人的世界觀、人生觀和審美觀都有巨大影響的天人合一思想。
「陰陽」觀念的起源是很早的，在甲骨文中就已出現了陰字和陽字，陰表示天氣，陽用於地名。《說文》云：「陰，晴也。水之南，山之北也，從阜，侌聲。」又：「陽，高明也。從阜，易聲。」主要是從方位的背陰或向陽，說明陰與陽的本義。陰指陰暗處，亦即陽光照不到的地方，或指陰霾的天氣；陽指陽面，即能見到日光的地方，亦可表示溫暖和明朗。在《詩經》中出現的陰字陽字，多是就其表示自然現象的本義而言的，無更深邃神秘的意味。因早期的陰陽觀念與日光的有無關係密切，故除了方位的向背之外，與氣候季節也不無關聯。
以氣候言陰陽，於春秋時期產生了「六氣」說。《左傳》昭西元年，醫和在談到樂節百事時說：「天有六氣，降生五味，發為五色，序為五節，征為五聲。淫生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也，分為四時，序為五節，過則為菑：陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。」
把陰、陽作為天之「六氣」中的兩種，並認為六氣與四時季節相關，能影響到人體，若陰氣過盛即生寒疾，陽氣太多則生熱疾。由表示自然氣候現象的具體概念，到用來指「六氣」裡性質和作用都有不同的兩種較為抽象的氣，這是陰陽觀念發展的一重大變化。《國語》裡的陰陽觀念，大體與《左傳》所記相同，也視陰陽為天地之氣，有「因陰陽之恆，順天地之常」一類的說法，陰陽的作用被突顯出來。
在古人的意識裡，氣與天地萬物的生成乃至人的生命是不可分的，所以說「六氣」能發為五味、五色、五聲等，進而與「五行」也有了關涉。如《左傳》昭公二十五年，鄭國大夫子大叔說：「吉也聞諸先大夫子產曰：‘夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。’天地之經，而民實則之。則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行，發為五色，章為五聲。」所謂「用其五行」，杜預的注是：「金、木、水、火、土」。各種以「五」為基數的詞語的產生，當是「五行」說形成前後的現象；但在春秋時期，陰陽二氣並未從「六氣」中獨立出來，其與「五行」究竟有何關係並不清楚。「陰陽」與「五行」發生聯繫，是在陰陽觀念完全成熟的戰國及秦漢之際，因只有當陰陽之氣被認作是天地化生的基本元素，可以用來解釋宇宙創生和天道變化，乃至人和萬物的性命，方能將四時、五行也納入天地生化的宇宙論中來。
《易傳》
《周易》裡的《彖》傳、《像》傳、《文言》、《系辭》傳和《說卦》傳等「易傳」作品，是陰陽觀念完全成熟時期的產物。「易傳」的作者用陰陽、剛柔的觀念來解釋易經，不僅改變了《周易》的蔔筮性質，使之成為窮理盡性的著作，還使以陰陽貫通天道與人道的易傳哲學系統得以完成。《說卦》云：「昔者聖人之作《易》也，幽讚於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。」認為組成卦象的基本符號「——」和「- -」象徵陽和陰，聖人觀天地的陰陽變化作八卦（重之為六十四卦），又以剛柔變動解釋卦體而生爻辭。由陰陽、剛柔，不僅能窮極萬物的生成變化之道，且能把握人等生靈所稟受的性命之理，所以說：昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
陰陽為天道，柔剛為地道，天地立而人生其間，是為三才；聖人順從天地生成萬物的性命之理作《易》，設六爻以效三才之動，故六畫而成卦，每卦的爻位二、四為陰，三、五為陽，並用柔剛解釋陰陽二氣的升降。在《易》的六十四卦裡，易傳作者對干、坤、泰、否四卦都有直接用陰陽解說的例子，如《干•初九》：「潛龍勿用」。《像》曰：「天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。」以為龍象徵陽氣。又《坤•初六》：「履霜堅冰至。」《像》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」所謂「陰始凝」，指陰氣凝結而為霜。再如《泰》：「小往大來，吉亨」。《彖》曰：「則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」以陽氣內長和陰氣外消表明小往大來，並就人事加以解釋。在《彖》傳中，「剛柔」一詞使用得最多，陰陽的觀念主要是由柔剛來表示的，陽是剛，陰是柔，萬物以及人的性質，可概分為陽剛與陰柔兩大類。以陰陽為易道之要，則干、坤兩卦可為綱領，《系辭》傳云：「子曰：乾坤其《易》之門邪。干，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」意謂《易》所展示的宇宙萬物的生化皆本於陰陽二氣，陰陽合而萬物成形，或剛或柔各有其體，為天地生生之德的體現。
類似「易傳」這樣成熟的陰陽觀念，因可滿足解釋宇宙演變和萬物生成變化的要求，所以也多見於戰國諸子中。《管子》說：「春秋冬夏，陰陽之推移也；時之短長，陰陽之利用也；日夜之易，陰陽之化也。然則陰陽正矣，雖不正，有餘不可損，不足不可益也，天地莫之能損益。」以陰陽的推移作為說明四季和時光交替的根據，認為天地亦以陰陽為準則。「是故陰陽者，天地之大理也；四時者，陰陽之大經也；刑德者，四時之合也。刑德合於時則生福，詭則生禍」。把陰陽四時與社會人生的刑德和禍福聯繫在一起。由此再進一步，便是鄒衍以陰陽綰合五行的「五德終始」說的產生。
五行
鄒衍在戰國時期以「五行」勝克之說著名，被齊人稱為「談天衍」，《漢書•藝文志》的「陰陽家」類，著錄有《鄒子》四十九篇、《鄒子終始》五十六篇，但這些著作都已失傳。如今瞭解鄒衍思想的最可靠材料，是司馬遷《史記•孟子荀卿列傳》中的有關記載，說鄒衍在孟子之後：
乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》、《大聖》之篇十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其禨祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考原也……稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。所謂「深觀陰陽消息」，當指通過四時的冷暖變化體會陰陽二氣的消長，然後用無限制類推的方式，將陽長則陰消、陽消則陰長的天道運行法則套用在五行的勝克上，與言怪迂之變的禨祥度制相結合，創「五德轉移，治各有宜，而符應若茲」的五德終始學說，作為歷史運行的法則。儘管鄒衍的著作已失傳，但這種學說的內容還保存在《呂氏春秋•應同篇》裡，其言曰：「凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻，黃帝曰：‘土氣勝！’土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺，禹曰：‘木氣勝！’木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，先天先見金刃生於水，湯曰：‘金氣勝！’金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火，赤鳥銜丹書集於周社，文王曰：‘火氣勝！’火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數備將徙於土」。五德以次循環，各以所勝為行，並有一套尚色用事的制度，凡成帝王者貴為天之子，要以五行中的某行為所據之德而改制，以示奉天承運。
看完那這篇文章覺得
排序