見人得失 如己得失

康熙庭訓是康熙教導皇子的家庭教育文章，其中不乏智慧圓明，道理深遠的警句。

摘錄如下：訓曰：凡人持身處世，惟當以恕存心。見人有得意事，便當生歡喜心；見人有失意事，便當生憐憫心。此皆自己實受用處。若夫忌人之成，樂人之敗，何與人事？徒自壞心術耳。古語云：「見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。」如是存心，天必佑之。

這篇訓的大概意思是： 一個人立身處世，應當時時懷有寬容忍讓之心。看見別人有稱心如意的事情，就應該生起歡喜的心，為別人高興；看見別人有失意困乏的事情，就應該生起憐憫的心，同情他，幫助他。這種心態對自己實實在在是有益的。如果一個人總是嫉妒別人的成功，幸災樂禍於別人的失敗，又怎麼與別人共處呢？這樣做雖然對別人沒有什麼損害，卻敗壞了自己的道德。古人說過：「看到別人有所得，就如同自己有所得；看到別人有所失，就如同自己有所失。」存有這種心思的人，上天一定會保佑他。

康熙是一位偉大的皇帝，8歲登基，在位62年，建立了很多豐功偉績。庭訓之語既是對自己一生的總結，也是對未來皇帝的告誡，因為將來的皇帝必定是從這些受到皇帝教育的皇子中產生的。那麼從皇帝的角度看這篇庭訓，就比較容易理解了。作為一國之君，富有四海，率土之濱，莫非王臣。全天下都是皇帝的，他當然是希望天下人都幸福，天下人都富裕。因為民之強弱決定著國家的強弱。民窮則國弱，民富則國強。那麼人民有了得意的事，高興的事，當然國君應該高興啦。當人民遭遇災難，生活困苦時，國君當然會為之憂心，憐憫百姓，想盡辦法幫助百姓渡過難關。民心才能由此穩定，國家才能由此穩定，這不是作為皇帝最受益的地方嗎。相反，如果皇帝總是與百姓的意願相反，妒忌百姓的得意事，幸災樂禍於百姓的失意事，恐怕百姓早就揭竿而起了，這不但是在敗壞君王的德行，還在禍亂國家，真是可怕啊。所以說如果君王都能以百姓之樂為己樂，以百姓之苦為己憂，上天怎麼會不保佑這樣的好皇帝呢？

雖然此庭訓為教導皇子之言，對於朝中大臣也是一樣適用，因為皇子未成為皇帝之前，都是和大臣一樣做著安民輔國的工作。朝臣之間，難免存在競爭，相互妒忌，甚至相互傾軋。若能依庭訓而行，則妒忌之心可消，人有即為我有，人失即為我失。與人肝膽相照，朋友必定眾多，爭鬥之心，也就慢慢消失了。這對於修身養性是多麼有益啊。而且朝臣之間最容易相互傷害的顯示之心也會把傷害減到最小。當我們把別人的長處當作自己的長處時，顯示的都是讚揚別人的優點，誰都不會討厭這樣的顯示心，反而會覺得此人胸懷廣大，可堪重任。這不就是在形成一個正氣浩然，愛人如己的朝廷嗎，於國於民，實為大大的好事一樁啊。對於那踐行庭訓之人，也必會得到上天的垂愛。

作為我等無官無財的普通百姓而言，此庭訓實為為人處世之良方，濟世安民之良藥。俗話說「多個朋友多條路，多個冤家多堵牆」。朋友從何處來，冤家從何處生。大抵都是自我與他人的分別心太強，固執己見，以己為大，造成友少敵多。若能放下成見，放下自我，以他人之樂為己樂，以他人長處為己長處，以他人危難為己危難，如此心胸必有神祐。「天道無親，常與善人」。天道的規律是喜歡善人的，當我們符合天道的規律，放下自我的同時，包容他人的優缺點，這不就是最好的得到神祐的方法嗎。道家講「天人合一」，當我們的心胸與道接近，符合天道，符合人倫，符合宇宙特性的時候，我們就實實在在的受益了。當我們把這樣的胸懷擴大到對待萬事萬物時，以天之樂為己樂，以天之憂為己憂，我們離得道也就不遠了。

美好的道德源於廣闊的心胸，此庭訓意義深遠，發人深思。無論對於朝堂之人，還是普通百姓，都給我們指明了一條「天人合一」的路，讓我們知道了得到上天祐護的道理，也讓我們看到了康熙大帝的偉大胸懷。