康熙庭训是康熙教导皇子的家庭教育文章,其中不乏智慧圆明,道理深远的警句。
摘录如下:训曰:凡人持身处世,惟当以恕存心。见人有得意事,便当生欢喜心;见人有失意事,便当生怜悯心。此皆自己实受用处。若夫忌人之成,乐人之败,何与人事?徒自坏心术耳。古语云:“见人之得,如己之得;见人之失,如己之失。”如是存心,天必佑之。
这篇训的大概意思是: 一个人立身处世,应当时时怀有宽容忍让之心。看见别人有称心如意的事情,就应该生起欢喜的心,为别人高兴;看见别人有失意困乏的事情,就应该生起怜悯的心,同情他,帮助他。这种心态对自己实实在在是有益的。如果一个人总是嫉妒别人的成功,幸灾乐祸于别人的失败,又怎么与别人共处呢?这样做虽然对别人没有什么损害,却败坏了自己的道德。古人说过:“看到别人有所得,就如同自己有所得;看到别人有所失,就如同自己有所失。”存有这种心思的人,上天一定会保佑他。
康熙是一位伟大的皇帝,8岁登基,在位62年,建立了很多丰功伟绩。庭训之语既是对自己一生的总结,也是对未来皇帝的告诫,因为将来的皇帝必定是从这些受到皇帝教育的皇子中产生的。那么从皇帝的角度看这篇庭训,就比较容易理解了。作为一国之君,富有四海,率土之滨,莫非王臣。全天下都是皇帝的,他当然是希望天下人都幸福,天下人都富裕。因为民之强弱决定着国家的强弱。民穷则国弱,民富则国强。那么人民有了得意的事,高兴的事,当然国君应该高兴啦。当人民遭遇灾难,生活困苦时,国君当然会为之忧心,怜悯百姓,想尽办法帮助百姓渡过难关。民心才能由此稳定,国家才能由此稳定,这不是作为皇帝最受益的地方吗。相反,如果皇帝总是与百姓的意愿相反,妒忌百姓的得意事,幸灾乐祸于百姓的失意事,恐怕百姓早就揭竿而起了,这不但是在败坏君王的德行,还在祸乱国家,真是可怕啊。所以说如果君王都能以百姓之乐为己乐,以百姓之苦为己忧,上天怎么会不保佑这样的好皇帝呢?
虽然此庭训为教导皇子之言,对于朝中大臣也是一样适用,因为皇子未成为皇帝之前,都是和大臣一样做着安民辅国的工作。朝臣之间,难免存在竞争,相互妒忌,甚至相互倾轧。若能依庭训而行,则妒忌之心可消,人有即为我有,人失即为我失。与人肝胆相照,朋友必定众多,争斗之心,也就慢慢消失了。这对于修身养性是多么有益啊。而且朝臣之间最容易相互伤害的显示之心也会把伤害减到最小。当我们把别人的长处当作自己的长处时,显示的都是赞扬别人的优点,谁都不会讨厌这样的显示心,反而会觉得此人胸怀广大,可堪重任。这不就是在形成一个正气浩然,爱人如己的朝廷吗,于国于民,实为大大的好事一桩啊。对于那践行庭训之人,也必会得到上天的垂爱。
作为我等无官无财的普通百姓而言,此庭训实为为人处世之良方,济世安民之良药。俗话说“多个朋友多条路,多个冤家多堵墙”。朋友从何处来,冤家从何处生。大抵都是自我与他人的分别心太强,固执己见,以己为大,造成友少敌多。若能放下成见,放下自我,以他人之乐为己乐,以他人长处为己长处,以他人危难为己危难,如此心胸必有神佑。“天道无亲,常与善人”。天道的规律是喜欢善人的,当我们符合天道的规律,放下自我的同时,包容他人的优缺点,这不就是最好的得到神佑的方法吗。道家讲“天人合一”,当我们的心胸与道接近,符合天道,符合人伦,符合宇宙特性的时候,我们就实实在在的受益了。当我们把这样的胸怀扩大到对待万事万物时,以天之乐为己乐,以天之忧为己忧,我们离得道也就不远了。
美好的道德源于广阔的心胸,此庭训意义深远,发人深思。无论对于朝堂之人,还是普通百姓,都给我们指明了一条“天人合一”的路,让我们知道了得到上天佑护的道理,也让我们看到了康熙大帝的伟大胸怀。
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