
“德之贼”,是说他损害了真正的德行及其标准。(图片来源:Cheattha/stock.adobe.com)
“乡愿,德之贼也”,出自《论语.阳货》。用今天的话说,就是:那些看起来忠厚正派,实际上却迎合世俗、混淆是非的人,正是败坏道德的人。孔子批评的不是待人温和,也不是人缘好,而是以“好人”的面目出现,却不肯坚持道义的乡愿。
这里提出了一个值得深思的问题:一个人受到大家欢迎,是否就足以证明他有德行?如果一个人从不得罪任何人,也从不对任何不义之事表态,他究竟是宽厚,还是失去了原则?
一个人的好名声,是来自真正的德行,还是来自对他所有人的迎合?
一、“乡愿”是什么?
“乡愿”也写作“乡原”。这里的“愿”读作yuàn,不是愿望的意思,而有谨厚、老实之意。朱熹在《论语集注》中解释:“原,与愿同”,又说:“乡原,乡人之愿者也。”就字面而言,是乡里人眼中谨厚老实的人。
但在孔子的这句话中,“乡愿”并不是对忠厚之人的称赞,而是对一种似有德行、实无操守的人格的批评。朱熹接着指出,这类人“同流合污以媚于世”,却偏偏在乡人中得到忠厚的名声。
因此,将“乡愿”简单理解为“老好人”,只能算抓住了一部分意思。
有些人性情温和,不喜欢争执,但遇到重要的是非问题,仍然知道什么可以做、什么不能做。这样的人并不因为脾气好就成了乡愿。乡愿的关键,在于把“迎合”当作处世之道:为了维持好名声,不惜让自己的判断随着周围人的态度而改变。
他看似谁也不得罪,实际上却可能让不该被纵容的事情得到纵容。
二、孟子为什么说乡愿“似忠信”“似廉洁”?
《论语》对乡愿的批评只有短短一句,《孟子.尽心下》则作了更充分的解释。
万章问孟子:一个人走到哪里,大家都说他是好人,孔子为什么反而称他为“德之贼”?孟子回答:
“非之无举也,刺之无刺也;同乎流俗,合乎污世;居之似忠信,行之似廉洁;众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道,故曰德之贼也。”
这段话最值得留意的,是两个“似”字。
“居之似忠信”,是说他平日的表现象是忠诚守信;“行之似廉洁”,是说他的行为看起来像是廉洁正直。孟子并没有说乡愿一眼看去就奸诈卑劣。恰恰相反,这种人往往很会维持体面的形象,以至于你想指责他,一时找不到明显的事例;想挑出他的毛病,也不容易找到破绽。
然而,他的根本问题在于“同乎流俗,合乎污世”:不以道义衡量世俗,而是随世俗调整自己。别人怎么做,他就怎么做;环境认可什么,他就认可什么。即使周围的风气已经不正,他也不愿与之保持距离。
更值得警惕的是“众皆悦之,自以为是”。乡愿未必时时清楚自己在伪装。他也可能因为人人称赞,便真心相信自己已经做得很好。外界的认可,逐渐取代了内心对是非的检验。
因此,乡愿不只是有意骗人的伪君子,也可能是一个把“大家都满意”误当作“标准和原则”的人。
三、为什么叫“德之贼” ?
“贼”在这里重在败坏、戕害之意。“德之贼”,是说他损害了真正的德行及其标准。
这也是孔子批评乡愿的锋芒所在:乡愿不单自己缺少原则,他那一副有德者的面目,使大众难以分辨什么才是真正的德行。
《孟子.尽心下》引述孔子的话说:
“恶乡原,恐其乱德也。”
所谓“乱德”,就是扰乱人们对德行的辨认。
一个公开作恶的人,其行为至少容易让人看出问题;而乡愿却可能把放弃原则包装成宽厚,把随波逐流包装成通达,把对不义的迁就包装成顾全大局。久而久之,人们便容易把“不提出异议”当成有修养,把“谁也不得罪”当成有德行。
孟子将这类现象概括为“似而非”:外表与真正的美德相似,实质却不是。
“德之贼”的关键在于,他让道德只剩下外壳。
四、宽厚与乡愿 差在哪里?
不妨设想一个日常场景:有人侵占了别人的利益,双方因此发生争执。一位调解者出面说:“大家都不容易,别计较了,退一步就算了。”
这句话本身并不能证明说话者是乡愿。调解矛盾、体谅处境,都可能出于善意。但他有没有弄清事情的是非?有没有要求侵害他人的一方承担责任?所谓“退一步”,是不是总让受损失的人退?
如果调解只是要求受害者忍让,却让侵害者不必改正,那么表面上的和气,就可能以牺牲公道为代价。这正是值得警惕的地方。
宽厚与乡愿的区别就在这里。
宽厚的人可以理解一个人为什么犯错,却不必因此说他没有错;可以给人改正的机会,却不必取消应有的责任。乡愿则倾向于场面,而不再追究问题。
五、乡愿也会批评别人 只是不愿承担坚持原则的代价
乡愿还有一个容易被忽略的特点:他未必总是沉默,也未必对所有人都是老好人。
《孟子.尽心下》描写,这类人会挑剔志向高远者言行不一,也会评议洁身自好者孤僻、不合群。他们的处世理由是:
“生斯世也,为斯世也,善斯可矣。”
大意是:既然生活在这个世道,就按这个世道的办法做人,能过得去就行了。
也就是他们不断提醒人:不要太认真,不要太清高,不要与众不同。
如果以“大家都这样”成为最后的理由,那么任何不良风气都可能获得自我辩护。随波逐流,被解释为懂得生活;不肯随波逐流,反而被说成不通人情。
所以,乡愿并非没有判断,他不一定公开支持坏事,却可能使坚持正确的人显得多余、可笑,甚至碍事。
六、内省
“乡愿,德之贼也”很适合用来批评世态,但不能只拿它指责别人。
人也可以用这句话检查自己:我是在体谅别人,还是害怕得罪别人?我是在审慎判断,还是因为周围人都这样说,便不再独立思考?我所维护的,究竟是事情的公道,还是自己“好相处”的名声?
孔子不允许把“人缘好”直接等同于“有德行”。孟子的进一步提醒要警惕:一个人“人缘很好”,便自认为是“好人”。
孔子讲的“乡愿”其实就一句话:经得起道义的检验,才是真正的善。
看完这篇文章觉得























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