五美為商

《論語》作為儒家經典，包含了孔子博大精深的哲學思想，其中有很多為政的方略。如孔子在《論語》的最末一章中，把堯舜禹等聖帝先皇崇高的執政精神歸納為"五美"，包括"惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。"（《論語 ·堯曰第二十》）意思是：君子要給百姓以恩惠而自己卻無所耗費；使百姓勞作而不使他們怨恨；追求仁德而不貪圖財利；莊重而不傲慢；威嚴而不凶猛。"五美" 原是孔子提出的執政方略，可以治國平天下，以之管理企業，更是游刃有餘，故而可作為管理者的行為指導。

"惠而不費"說的是君子要在不損害自己利益的前提下為別人謀求福利。這有點像現代提倡的人文關懷。領導者應該時刻關心員工的福利，適當滿足員工的實際要求。這裡的福利不是單指發獎金，比如，現在加班要算三倍的工資，但是員工還是寧可不要錢而選擇休息。實際上，員工更需要尊嚴、自由和滿足感。

現在,很多國際知名的大企業都非常注意員工的福利待遇，從文體活動到教育培訓都下足了功夫。另外，企業還盡量營造寬鬆自由的工作環境，如微軟公司的員工可以選擇在家裡或在公司上班，工作的時間也不作硬性規定，而且允許在公司聽搖滾、穿拖鞋、喝可樂，只要能高效地完成任務就OK。實際效果也確實很理想，極大激發了員工的創造性和工作熱情，使微軟成為世界上效率最高的公司之一。反之，如果對員工的管理過於苛細，縱使暫時能提高效率，但時間一長必然會衍生其它問題。

俗話說：任勞易，任怨難。五美的第二條"勞而不怨"，可能是難度最大的一條。讓員工從事繁重和高難度工作的同時，心中沒有"埋怨"甚至是愉快主動地接受任務，是每一個企業領導者所希翼達到的理想管理狀態。但是如何才能達到這樣一種狀態，卻常常讓管理者困擾不已。

孔子說："擇可勞而勞之，又誰怨？"這裡面有兩層意思：一是讓人們去做對自己有益的事；二是要求用人得當，人盡其才，物盡其用，這樣才可能讓其才能得到最大發揮，產生事半功倍的效果，反之則會事倍功半，甚至功敗垂成。喬·吉拉德因遇上雪弗萊汽車，激發了他對銷售的熱情，才成就了銷售奇蹟；而如果通用公司當年錯過傑克·韋爾奇，固然仍會有所發展，但世界上注定會減少一個偉大的企業。而且雖然兩者的工作都非常繁忙，但他們卻絲毫不覺得辛苦。然而，如果將兩者位置對調，韋爾奇多半會每天口乾舌燥地倚在雪佛萊上嘆氣，而吉拉德也會被複雜的工作搞得焦頭爛額，如此又豈能無怨？

"願景"是從臺灣引進的一個名詞，指一個企業永遠為之奮鬥並希望達到的圖景，它是一種意願的表達，概括了企業的未來目標、使命及核心價值。管理者應該不斷地向員工宣傳企業的願景，讓員工瞭解自己為企業所做的一切，會在未來獲得怎樣的回報，這樣員工工作起來才有幹勁，正所謂"無利不起早"。另外，管理者還需要用花樣翻新的激勵制度來讓員工看到：他們不僅是在為公司創造利益，更是在為自己的利益努力。

"欲而不貪"中"欲"不是廣義的慾望，而是積極向上的對美好事物的追求，是向善的力量。"不貪"指的是對慾望的追求不超過合理的限度，否則，慾望就發展為貪婪，最終反受其害。就像雄心和野心，雄心是成就一番偉業的原動力，而野心則由於過分膨脹而對其他人和自己都造成威脅。

孔子解釋說："欲仁而得仁，又焉貪？"意思是自己要追求仁德便得到了仁，又還有什麼可貪的呢？這裡的仁代表了正確和美好的東西，要人們正當合法地追求利益，這樣才能夠得到好的結果。但是，現在有些企業的領導者為了獲得更高的利潤，或者為了謀求個人利益而偷工減料或生產假冒偽劣產品，在損害消費者權益的同時，也毀掉了公司的聲譽和個人的前程。很多工業生產如造紙、燒炭等具有很強的污染性，會對環境造成很大的破壞，國家也在出臺很多相關政策予以限制，但是出於對利益的貪求，還是有很多企業鋌而走險，結果難逃嚴厲的懲罰。

既要獲取最大的利益，又要保證通過正當合法的途徑，需要極高的智慧，是必須遵循的原則。沒有人懷疑猶太人的商業智慧，他們可以在最平常的地方發現巨大商機，這使得他們能夠短時間聚集驚人的財富，也招來很多非議。但是不管人們怎樣批判，都不得不承認一個事實，那就是很少猶太商人違法經營。這是因為每一個猶太人在經商之初就被要求遵守一條鐵律：你可以通過任何途徑賺錢，除了違法的途徑。猶太人知道，如果非法取財，不但此財難保，還要額外失去更多。即使僅僅從商業角度上來看，這筆買賣也是不划算的。

"君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？"意思是無論人數多少，勢力大小，君子都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎？這是對待下屬和客戶的問題。管理者應該認真對待每一件小事，尊敬每一個哪怕是地位最普通的員工和客戶。管理者如果總是高高在上、頤指氣使，就不會真正得到員工的優待，既不願意也聽不到來自底層的聲音。而諸多成功企業的經驗表明，很多行之有效的改革策略，最初的設想都來自基層。另外，管理者對任何一個客戶都不應該輕視，即便他看起來很不起眼，因為忽視任何一個客戶都可能會帶來巨大的損失。

孔子講："君子不重則不威"（《論語·學而第一》），講到儀錶態度莊重威嚴的重要。在這裡提出"威而不猛"，又規範了"威"的程度，講不能過分嚴厲而至於凶猛。儒家講求中庸，認為過猶不及。威嚴本來是指別人見到你會產生敬畏之情，是"敬而重之"；而如果威嚴過分就會變成凶猛，讓人懼怕，變成"敬而遠之"。"君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？"君子衣冠整齊，目不邪視，使人見了就生敬畏之心，這不也是威嚴而不凶猛嗎？作為管理者，應該時刻注重自己的行為舉止、衣著打扮，莊重得體以作為下屬的榜樣。"桃李不言，下自成蹊"，只有嚴格律己，才能贏得員工由衷的敬畏，從而樹立自己的威信，產生強大的向心力，保證團隊高效運作。但如果威嚴過度則會讓人避之猶恐不及，時間一久肯定會導致人心渙散，最終只能歸於失敗。當然，管理者太過溫和，失卻圍堰也不行，如果與下屬過分相熟，都稱兄道弟，下屬就會太過隨便，不好管理。所以好的管理者是應該像孔子一樣，"望之淵默，即之也溫"吧。