故宫中和殿匾额上的“允执厥中”四字，是由乾隆皇帝御笔所题写的。（图片来源：Shizhao/维基百科）
相传，尧帝在将帝位让给舜时，将“允执厥中”四个字传授给舜，作为修心之法，而舜在传位给禹时，又在这四字上加上了十二个字，最终成为《尚书·虞书‧大禹谟》中 所载的十六个字：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这也是中华文化经典中最早关于“心法”的记载，亦是儒学精髓。那么，这四大字究竟是什么意思呢？为什么连乾隆都亲自题写这四大字，成为了故宫中和殿匾额呢？
出自于《尚书·虞书·大禹谟》的“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”主要被翻译为：人心危殆而不安，道心隐微而难明。惟有精诚一意，信守中正之道。
这十六个字是儒家乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。宋代程颐认为“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。灭私欲则天理明矣”（《二程遗书》卷二十四）。朱熹说“道心”与“人心”，“只是一个心，知觉从耳目之欲上去，便是人心；知觉从义理（即仁义礼智）上去，便是道心”（《朱子语类》卷七十八），道心是天理，是“天命之性”；人心是天理与人欲相杂的“气质之性”有善有恶，故要“革尽人欲，复尽天理”（《朱子语类》卷十三）。
由此可以看出，这里讲的道心也是人心，与修道之道不是一回事。若不论古文《尚书·大禹谟》中的真伪争议，光看这“十六字”所蕴涵的中庸思想，这里的“中”可分为不同的层面：行为层面；观念层面；心法层面；升华层面。人心介于行为与观念层面；道心处于观念与心法层面。“允执厥中”的意涵就是中正、不偏不倚，无过与不及；而朱熹的 “革尽人欲，复尽天理”本身就是在走极端，用一种道心的天理强制的去灭尽人心。好像高层次的理可以偏离中和之道的去强为，这是对中庸的精髓没有理解到位的表现。
传说舜在传帝位给禹的时候，正是以这十六字告诫禹关于治世之道的心传。倘若治世的心法没有根，岂不成了无源之水？所以，世间治理之根源还需要高层的理指引。可是高层的理又不是随随便便就可以悟到或用于世间的，属于人心义理之“道心”尚且隐微难明，何况世外高层的真道。人若没有真诚求道得法的向上升华的心，道或法的大门也不会为其敞开。离开了不同层次之理的指引，人间的理论或学说就会迷失方向，进而误入歧途或极端。朱熹致力于诠释中庸之道，可是他的理论却恰恰偏离了中正之道。这就是历史的教训。
朱熹的诠释之所以偏离中正，是因为他的基点关乎世间的目标，也就是他的理论的向量方向是向下的，而非向上，不是为了升华到世外更高层次的目标。失之毫厘，差之千里，更何况是朝着截然不同的相反状态。像佛法可以佛光普照，让世间变得幸福美好，但佛法却不是为了世间的某个目标而存在。不同层面的中正之理，也只有在人类向上升华的过程中才能悟到。从根本上说，人的一思一念都存在入佛或入魔，即佛性或魔性的方向性抉择，走正每一步就是一条充实自己的佛性之路。
（此文取自：王舍微〈中国古代经典章句评注：允执厥中〉一文。文章经过修改））
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