任何时候，只要守住“道”，就会立于不败之地。
《淮南子》是西汉皇族淮南王刘安及其门客集体编写的，内容广博，对政治、哲理、天文、地理、自然、养生、军事都有所论述，融合先秦诸子的思想，是汉初各派学术思想的总汇，被视为诸子百家中杂家的代表作品。
其中许多言论非常富有哲理，对当代仍有一定的借鉴作用。笔者摘录其中的几段如下，以飨读者。
（一）释道而任智者必危
如何看待“智”与“道”？《淮南子》点明“释道而任智者必危”，也就是说如果放弃“道”而仅仅依靠“智”来处理问题会有严重的后果，甚至是非常危险的。
真正的智者，会“守其分，循其理，失之不忧，得之不喜”。因此任何时候，只要守住“道”，就会立于不败之地。
“放弃道而依靠智慧那是危险的，抛弃术数而单凭才能是会窘迫的；所以，只有因欲念多而灭亡的，没有因无欲而危险的；只有以欲治国而乱天下的，没有因守常道而亡天下的。因此，智慧不足以免除祸患，愚蠢倒不足以致使失去安宁。持守本分，遵循事理，失去了不忧虑，得到了不兴奋。”
“所以成功并不是所要做的，获得并不是所追求的，收入的只是接受而不是索取，付出的只是施授而不求回予；万物因春天而生长，随秋天而死亡，所生育的万物不因此而感激春天的恩德，所死亡的万物不因此而怨恨秋天的刑杀，这就接近‘道’了。”
真正的智者，会“守其分，循其理，失之不忧，得之不喜”。
（二）福莫大无祸，利莫美不丧
应以何种姿态应对“祸”与“福”？《淮南子》认为应该顺应“道”，顺其自然，这样无论祸福，都能“闲居而乐，无为而治”。
“福莫大无祸，利莫美不丧”，没有祸就是最大的福，不丧失已经得到的东西就是最大的利。如果非常执着，刻意“有为”求之，往往结果会适得其反，为其所害。所以应“守其所以有，不求其所未得”。
因此努力修德，顺应“道”，才是根本。
“圣人不做那些能让人非议的事，但不憎恨他人对自己的非议；修养值得赞誉的品德，但不要求他人对自己的赞誉；他不能使祸不来到，但相信自己是不会去惹祸的；他不能使福必定会降临，但相信自己也不至于会排斥降临的福。”
“灾祸的产生，不是他招惹产生的，所以陷入困境也不忧虑；幸福的降临，不是他刻意追求得到的，所以即使顺利、显达也不自傲。知道祸福的临界不在于本人，所以能悠闲自在快乐生活，无为而治。”
“圣人是守着自己所拥有的东西，而不去追求他尚未得到的东西。如果去追求尚未得到的那一份，就有可能连原有的那一份也会失去；保持着已有的一份，那么所希望的东西自然会来到。……舜在历山修养德行，天下所有的人都被他感化归顺，周文王在岐周修养德行，天下风气随之被他改变。如果舜只顾追求天下的利益而忘掉修养德性，那么连他自身都难以保住，哪还会有尺寸的地盘可拥有！……”
“什么是‘福’，没有祸就是最大的幸福；什么是‘利’，不丧失既得的利益就是最大的利。‘有为’这个东西，常常导致不是有益而是有损，不是成功而是毁坏，不是有利而是有害，都充满着危险，按‘有为’去做的人也可能面临危难。所以秦穆公战胜西戎但却在崤山败于晋军之手，楚昭王战胜中原诸国却在栢莒被吴国打败。”
“因此‘道’是不能用来规劝那些追逐名利者的，而倒可以安宁那些想避害躲祸者的。所以，应当是崇尚无祸而不是崇尚有福；应当是崇尚无罪而不是崇尚有功。”
圣人尊崇“法修自然”，因此圣人能“独立中央”，保持正直，不会随波逐流，不会偏离立足点。
（三）处众枉之中，不失其直，天下皆流，独不离其坛域
圣人尊崇“法修自然”，因此“人虽东西南北”，而圣人却能“独立中央”，保持正直，不会随波逐流，不会偏离立足点。圣人“不以行求名，不以智见誉”，即不用品行去求功名，不靠智慧去获取赞誉。
《淮南子》还指出“道术不可以进而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以离害”。因此，符合“道”、顺应“道”至关重要。
“圣人没有思虑，没有储备。对到来的他不迎接，对离开的他不送别。人们处东南西北，而他却独个站在中央。所以他能在大家都曲膝的环境之中不丧失他的正直；他能在大家都随流的趋势之下不偏离他的立足点。所以不有意显美为善，不有意掩避丑陋，只是遵循着天道自然；他不首先创造，不独断专行，只是遵循自然之理；他不预先策划，不错失时机，与自然天道和合；不求获得，不辞让幸福，只是顺从自然法则。”
“他不追求自己所没有的，也不失去自己所拥有的，使内没有意外的祸害，外没有意外的福利。祸福都不产生，哪会有人来伤害你！行善事则引起人们的注意，做坏事则引起人们的非议；在人们的注意中必定会有责备的言论，而人们的非议一多必定会产生祸患。”
“所以道术是不能用来进取求得功名的，而只可以用来隐退修身的；不能用来获取利益的，而只能凭它来避害的。所以圣人是不用品行去求功名的，不靠智慧去获取赞誉的；他是遵随自然，不加干预。”
“思虑不胜术数，行为不胜‘德’，行事不胜‘道’。‘有为’做事有不成功的，追求有得不到的。人有走投无路的时候，而‘道’却无处不通，与‘道’抗争则凶险。所以《诗经》上说‘弗识弗知，顺帝之则（大意是，无知无觉，顺随天的法则）’。”
“有智慧而无为，与无智慧的人‘道’相同；有才能而无事，与无才能的人‘德’一样。这样的‘智者’，呼喊他他才过来，这时才被人家觉得他在活动；这样的‘能人’，让他来他才来到，这时才被人家觉得他在行动。有智慧就像无智慧，有能耐好像无能耐，‘道’的理就是这样。所以尽管功盖天下，却从不夸耀自己的美德；恩泽传及后代，却从不拥有名声。所以是‘道’的理通达了，人为做作的事就没有了。”
（参考文献：《淮南子》）
灾祸的产生，不是他招惹产生的，所以陷入困境也不忧虑；幸福的降临，不是他刻意追求得到的，所以即使顺利、显达也不自傲。（以上图片来源皆为Pixabay）
附古文原文以供读者参考：
释道而任智者必危，弃数而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以无欲而危者也；有以欲治而乱者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至于失宁。守其分，循其理，失之不忧，得之不喜，故成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无予，因春而生，因秋而杀，所生者弗德，所杀者非怨，则几于道也。圣人不为可非之行，不憎人之非己也；修足誉之德，不求人之誉己也；不能使祸不至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不攘也。祸之至也，非其求所生，故穷而不忧；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知祸福之制不在于己也，故闲居而乐，无为而治。圣人守其所以有，不求其所未得。求其所无，则所有者亡矣；修其所有，则所欲者至。……舜修之历山，而海内从化；文王修之岐周，而天下移风。使舜趋天下之利，而忘修己之道，身犹弗能保，何尺地之有！……福莫大无祸，利莫美不丧。动之为物，不损则益，不成则毁，不利则病，皆险，道之者危。故秦胜乎戎，而败乎肴；楚胜乎诸夏，而败乎栢莒。故道不可以劝而就利者，而可以宁避害者。故常无祸，不常有福；常无罪，不常有功。圣人无思虑，无设储，来者弗迎，去者弗将。人虽东西南北，独立中央，故处众枉之中，不失其直，天下皆流，独不离其坛域。故不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则。不求所无，不失所得，内无旁祸，外无旁福。祸福不生，安有人贼！为善则观，为不善则议；观则生贵，议则生患。故道术不可以进而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以离害。故圣人不以行求名，不以智见誉。法修自然，己无所与。虑不胜数，行不胜德，事不胜道。为者有不成，求者有不得。人有穷而道无不通，与道争则凶。故《诗》曰：“弗识弗知，顺帝之则。”有智而无为，与无智者同道；有能而无事，与无能者同德。其智也，告之者至，然后觉其动也；使之者至，然后觉其为也。有智若无智，有能若无能，道理为正也。故功盖天下，不施其美；泽及后世，不有其名。道理通而人伪灭也。
（源自《淮南子》）
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