佛祖為什麼拒絕回答這些問題？(圖)

佛祖答問是為了幫助對方走上正覺的道路。(圖片來源：公用領域／Pexels)

作為人會有很多問題，我是誰，我從哪裡來，死後去哪裡，死亡痛苦嗎？很多修行的人也會有很多問題，那麼誰能解答這些疑惑呢？大家肯定想到了佛祖，因為佛祖知道所有眾生的因果，佛祖無所不知，無所不能，因為知曉因果所以沒有煩惱。但是在佛經中卻記載著佛祖拒絕回答問題。那麼佛祖為什麼不回答呢？難道也有佛祖不知道的事嗎？

在《雜阿漢經》中記載，有位跟佛修行的蠻童子問了佛祖14個問題，大概是這個世界是永恆存在嗎？不會永恆存在嗎？等比較繞口的問題，在此不一一敘說。他覺得這些問題對他非常重要，但佛祖不回答他，使他很不滿意，於是他對佛祖說，你若不回答我就脫下僧袍不修行了。

佛祖聽了後問他：「蠻童子，難道你修行就是為了讓我來回答你的這些問題的嗎？」蠻童子說不是的，佛祖再問他「我向你承諾過我會回答你的這些問題嗎？」蠻童子說沒有，佛祖接著說「既然這樣，你為什麼要問我這些問題呢？」蠻童子低下了頭，佛祖緩緩說道「這些問題對於修行沒有任何意義，所以我選擇不回答。我們做人首先要解決的不是知道這些問題的答案，首先要解決的是如何脫離輪迴的苦海。」

佛祖說的話具有很深的意義，因為很多修行人習慣了在佛經中思考，有時自己思考的問題並不是和自己的修行有關，如果讓自己陷在這些問題中不但會給自己帶來困擾還會耽誤了自己的修行，自己的思想一旦用在別處，對於真正想要做什麼就會逐漸變淡。

佛祖對此還打了一個充滿智慧光芒的比喻：有一個中了毒箭的人，親友替他找了一個醫生來治療，他不好好配合醫生治療，卻驕傲地對醫生說，我不要你把箭取出來，也不要你為我療傷，除非你能解答我以下幾個問題，傷害我的人屬於什麼階級，姓啥叫啥，身材怎樣，哪裡的人，用的弓是什麼做的，箭桿和弦是什麼做的，箭翎的羽毛是來自哪種鳥，你若不能給我一個滿意的回答，我絕不讓你治療我的箭傷，也不讓你把毒箭拔出來。最後那個人還沒有把問題搞清楚就毒發身亡了。

同樣的道理，一個人的一生如果執著於你搞不清的問題上，等時光殆盡就再也沒有時間修行了。修行逃離輪迴不在於肯定和否定你所提的問題，這些問題不能消除人間的痛苦，和修行的提高也沒有任何關係。消除痛苦逃離輪迴才是修行的目的。

佛祖最後對蠻童子說，我要解釋的是怎樣才能止息苦的升起，我要解釋的是如何才能脫離輪迴。修行可以解脫，解脫可以得到無限的智慧和力量。到那時一切智慧盡在心中，又何愁解釋不了你所提出的區區幾個問題呢？蠻童子聽完師尊的這番話後為自己的失態感到羞愧，向師尊謝過後便歡天喜地離去，繼續回僧團修行。

在其他一些佛經中也有類似的記載，佛祖說這些無意義的問題是傀儡戲、熱帶森林和沙漠，使人困惑、沮喪、懊悔和痛苦而不能使人得到寂靜、智慧和解脫，對修行和消除煩惱毫無用處。有人問佛祖您拒絕回答這些問題，那麼您對這些問題有自己的主張嗎？佛祖答；我不受任何理論的束縛，已從一切理論中超越解脫。那麼佛祖既然知道這些問題的答案，為什麼拒絕正面和回答呢？一方面是以上所說的和修行的提高無關，另一方面則是因為語言的侷限性，凡人可能無法通過語言來明瞭這些問題。

語言是人類用來表達有感官與心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情，語言代表我們所熟知事物和意念的符號，但語言本身侷限於時間、空間和緣起法，換句話說，人類只能在時間、空間和緣起法所允許的範圍內才能用語言表達一件事，或一個景，一個狀態。

有時人類的語言不足以表達日常事物的真實性，比如有時我們有一種激情或感受但卻無法用語言表達出來，所以說人類的語言有很大的侷限性，而在了知真理方面，語言更是不可靠而且容易出錯，因為如涅磐、解脫等真理早已超出了時間、空間和緣起法的限制，人類只能體證之而不能用語言描述，即心行處滅，言語道斷。

因材施教才是佛祖教化眾生的方法，佛祖不是電腦搜索引擎，更不是chatGPT，不管輸入什麼問題都會不假思索地回答。佛祖是一位很講究實際效益的老師，充滿了慈悲和智慧，他並不是為了炫耀自己的知識而答問，而是為了要幫助問話人走上正覺的道路，他在和人說話時，時刻不忘記對方的性格、根器、傾向以及理解問題的能力。

綜上所述，佛祖反對熱衷於討論形式方面的問題，而提倡求實的精神。所以在弘揚佛法的問題上我們應該向佛祖學習，結合當今社會的需要多講些通俗易懂對日常生活有指導作用的內容，少講些空洞的玄妙大話。

此外我們不能忘記，世間任何事都沒有生死重大，任何問題都可以解決，唯有生死大事沒有商量餘地，無法超越生死，就要繼續輪迴。人生苦短，我們所要面臨的矛盾和問題很多，我們要珍惜當下，但我們要分清主次，不能在一些無聊的事上鑽牛角，耗費精力。所以我們要抓緊每一天，拔出生命中的各種毒箭，否則一失人身，萬劫難復，墮落三途，無有出期。