西方社會的制度法則,都是建立在人格尊重與誠實假設上的(網路圖片)
【看中國2016年09月18日訊】要不,怎麼能天天都要相互矇騙、相互愚弄呢:「你的賬戶即將被凍結,請將資金轉至······」「請將房租打入我的新賬號·······」「恭喜你中了大獎,請先支付扣稅······」「這是法院的傳票,請先支付訴前保全金······」「老同學嗎?借點錢幫我應個急·······」「你得罪人啦,家人要想保命,拿錢出來消災吧······」!
全社會道德雪崩時,哪一片雪花會有負罪感呢?看到一客機又一客機的詐騙犯從境外被押解回國,不由我不坦白自己在英國也幹過欺詐活兒——幫同胞辦過假退稅——遊客在歐盟購物離境時,其成員國會在機場憑發票給予17%的退稅。已定居英國的朋友,把她的購物發票開到我的護照名下,這位大姐買衣服花掉那3000鎊,我能幫她拿回500鎊退稅。
初次遇上希斯羅機場海關有了防範,說要驗貨。這難不倒我,我有第一預案:撒謊說衣服已經隨行李託運了:「對不起,退單了!」——算了嗎?NO!好,採用第二預案:轉過牆角,從身上脫下一件外套,我馬上拿去海關補驗:「衣服取回來了,這就是!」
人不要臉,天下無敵。面對堂堂一個中國老頭的面不改色心不跳,英國海關的老頭終於折服了,不得不苦笑著給我蓋了戳,退了錢。其實,老頭我自己心裏明鏡似的:鬼才會信,剛剛交付航空託運的行李能立馬取回來!我敢堅持撒謊也敢賭底線:一個英國人不忍當面戳穿一個中國人的欺詐,也是不忍撕破國際交往中人格尊重與誠實假設底線罷了!
終於不陪外人玩了,英國脫歐了!是不是英國人受夠了外來者沒完沒了地衝撞底線?當年大陸留學生回國探親時,往往會帶回好幾部手機送人,都是英國電信公司白送的。怎麼回事?事情是這樣的:英國電信(BT)和沃達豐兩家競爭客戶,你開戶就送手機給你。於是,大陸留學生們發現有孔子可鑽:只要你說白送的手機丟了,人家就只能相信,不會去追究。於是,從這家公司白拿一部手機後報失了,又從那家公司白拿一部手機又報失了,回國後孩子們不但給父母送手機,連送二姑、大姨的手機都有啦!
道德是社會的遊戲規則,就如當今的競技規則大都出自英國一樣。西方社會的制度法則,都是建立在人格尊重與誠實假設上的。手機確屬易丟失物,你說丟了,電信公司不可能假設你隱匿去報案。雖然英國對盜竊數額沒有立案標準,但公德認為一般人不會為隱匿一部手機而欺詐。為什麼?因為人格誠信比一部手機值錢多啦!於是,人格尊重與推定誠實的制度空間,就給把一部手機看得比人格還值錢的許多同胞,留下了用武之地。
「華風之敝,八字盡之:始於作偽,終於無恥」(梁啟超語)。隨著華人大批湧入美歐各國,華風的投機取巧,已經迫使西方各國把全部遊戲規則補漏一遍了。比如說,過去用水、用電、打電話、開帳戶都可以透支。為應對惡意透支,現在也開始插卡取電,超支斷水,過月停機了。又比如說,過去罰單沒有滯納金,為對付拒繳逃費,現在也有了滯納金。制度的漏洞倒是好補,只是更嚴苛的規則,推高了人際不信任與惡意推定,大大稀釋了西方社會的安全感、信任感和人格尊重。
話說回來,在丟失了道德羅盤、道德坐標與道德底線的大陸,社會的安全指數、誠信指數、道德健康指數與精神衛生指數全都跌落得岌岌可危了。為什麼?因為卑鄙早已成了卑鄙者的通行證,高尚也早已成了高尚者的墓誌銘啦。
雖說當下中國人對金子、房子、車子、女子、孩子的「五子登科」充滿焦慮,但仍比不上大家對於世風日下、人心澆漓的焦慮。為什麼?因為大陸社會早已成為道德越少、牟利越多的動物莊園,靠男盜女娼來博取洋房豪車,為達目的可以不擇手段,你我返祖回弱肉強食+茹毛飲血的叢林山寨生存狀態啦,有沒有?
市場經濟的倫理核心是「誠信、理性、節儉與勤勞」,而眾多同胞們卻反其道而行之,把「欺詐、虛妄、奢靡與投機取巧」當成了賺錢法則。因而,本國社會這口大醬缸裡,幾乎隨處可見把靈魂出賣給魔鬼的衣冠禽獸。
你怎樣信仰,你就怎樣生活。正因為中國人的信仰與道德有巨大缺陷,所以,本國盛產只求利益,不求道義;只辨利害,不辨是非的權力動物+金錢動物;換言之,神州大地遍地行走著衣冠禽獸。
衣冠禽獸?太挖苦了吧?NO!先人造句,就是為後人對號入座的。霍布斯曾有個「麻雀入屋,無法逃出」的比喻,不是說把鳥關進屋裡,而是假設一隻鳥兒從煙囪裡鑽進屋內,就注定逃不出去啦——它只知道撞向明亮的玻璃窗,忘了自己是從煙囪裡誤入室內的。
中國人生活裡為什麼常見「動物性屈從」與「集體性蠢行」(羅素語)?就是因為中國人沒有宗教信仰,缺乏道德自省,只能鑽進世俗功利的煙囪暗道。
執迷於物質攫取,停留在動物性本能對性與食物的低級追求上,那麼,一個人就難免掉進低德、低智、低能的陷阱,迫於生計、窮於應付,勞於低能、拙於技巧,苦於掙扎,疲於奔命,陷於物慾、工於心計,過於世俗、無以自拔,因而也缺少人格尊嚴,道德鄙瑣地滯留在動物性層面的生活。
為什麼?因為沒有信仰,人便不能仁慈而人道地生存。「我勸你們不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼,為身體憂慮穿什麼。·····你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積儲在倉裡,上天尚且養活它;難道人不比飛鳥尊貴得多嗎?」(耶酥語)顯然,先哲拿鳥比人的這個發問,是要勸誡世人擺脫生活負累的。
然而,拿鳥比人的中國俗語卻與先哲滿擰,說的是「人為財死,鳥為食亡」的信條。在許多中國人看來,似乎飛鳥的快樂,給予人的啟示不是尊嚴地生活,反倒是活著是為了吃飯——「人淪為物的奴隸」(馬爾庫塞語)之後,遍地的「卡奴、房奴、車奴、妻奴、孩奴」,既是人被工具化、被手段化的結果,也是大陸似乎每年有365天愚人節的原因。
韋伯1895年曾忠告德國人:「我們將成為什麼樣的人?不是人均收入是多少,誰住多大的房子,開多好的車,並不是培養豐衣足食之人,而是要培養那些足以構成我們人性中高貴的偉大的素質。」
而國內多年的庸俗唯物主義教育卻跑偏了,變成了「見物不見人」的拜金主義,人被當成了發財工具與賺錢手段。人被物化、被矮化、被異化、被客體化、被動物化,淪落為被權力與金錢「敗壞了良知,麻木了心靈,失去了對環境的理解力」(阿克頓語)的權力動物與金錢動物。
本老頭已經老了。我最怕自己被推進焚屍爐時,沒有心,沒有腦,只混下了一副痴肥的下水,燒起來都費油費電的;因而,我不能僅為那些生不帶來死不帶去的權力與金錢,不識真假、不論是非、不辨善惡、不分美醜、不知榮辱地苟活著。
然而「一個人的道德高低也許不重要,一個民族的道德高低就重要了。一個官員的道德高低也許不重要,一個執政集團的道德高低就很重要了」(劉亞洲語)。因此,假如一個執政集團帶領一個國家一個民族,不惜犧牲良知,拋棄道德去追求樓高車多,把權力與金錢看得比人格尊嚴、比道德良知、比善良誠實更緊要,那中國人一年要過365天愚人節也不奇怪!
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