何清漣：國家之義與自由之意(圖)

共產文化的一個特點，即喜歡用父母與子女的關係比喻人民與國家（實際是代表國家的政權）的關係。

【看中國2014年04月23日訊】語言（詞彙）與思維是外殼與內在的關係，從對關鍵詞彙含義的理解，可窺一種文化共同體的思維狀態。本篇文章是想辨析幾個在中國極易引起思維混亂的詞彙，這幾個詞彙是國家、自由。

導致我想寫這篇文章的是五柳村網站刊出一篇「何清漣《虛擬血緣關係不產生社會凝聚力》引出的議論」，以及我在推特上與幾位網友對自由與理性關係之探討。

現代中文對「國家」的誤解

先簡單介紹我2011年9月載於VOA的那篇「虛擬血緣關係不產生社會凝聚力」的舊文主題。在中國的教育與宣傳中，國家與政府（政權）經常混合使用，不少人總以為中國政府就是中國、中華民族與中國人民的天然代表。每當有人批評政府腐敗，尤其是在海外批評，總有一些人好用「子不嫌母醜，狗不嫌家貧，是為忠孝」來辱罵批評者，針對上述現象，我寫了「虛擬血緣關係不產生社會凝聚力」，文中提到共產文化的一個特點，即喜歡用父母與子女的關係比喻人民與國家（實際是代表國家的政權）的關係，中國那只由雷鋒唱成經典的「唱支山歌給黨聽，我把黨來比母親」，還有在80年代出現的「黨啊，親愛的媽媽」，都是用虛擬的母子血緣關係來借喻黨與人民的關係，而且被賦予一種兒子對母親之間的單向的不可背叛之含義，不管這位「母親」做了多少不好的事情、犯了多少錯，「子女」連批評的權利都沒有，脫離、背叛都是違反「倫常」的。當年斯大林就以「蘇聯各族人民的父親」自居，金日成與金正日父子兩代都是「朝鮮人民的父親」。其他獨裁者也有類似愛好，比如卡扎菲就曾是「利比亞人民的好父親」。

五柳村的討論當中，多數贊成我的觀點。但也有反對的，比如「思考題：【母】殘暴不公，是不是我們就可以宰了她，換個外國母親？」還有「@三思柯南:"真正愛國的人不會嫌棄自己的祖國」。

這類人的問題在於混淆了「政權」與「國家」二者。如果在英文語境中，這個問題比較容易談清楚。英語中指涉國家的詞主要有兩個，即state與country，前者指國家（從政權層面上），後者指國家（指疆域意義上的，類於中國人常說的「生我養我的那塊土地」）。在英語世界裡，人們只會說I love my country，即「我愛我的國家（或生我養我的土地）」，絕對不會說I love my state（我愛統治這個國家的政權）。如果有人要這樣說，聽者會很不理解。我當年在國內受國安全天候監視之時，有位深圳白領送了我一張美國影片光碟，說那就是我當時的處境。這張光碟的名字就是Enemy of state，中文譯名「國家的敵人」，指的就是這個人成為了政權之敵，並非是country之敵。

我在推特上陳明state與country的不同，指出中共長期以來有意混淆國家與政權二者的關係，將中共政權等同於國家的天然代表，提倡愛國主義就包含著愛政府之意。不少網友甚是贊同。野罌粟@WilderMohn提供了兩點見解，有利於消除中國人在國家一詞上的誤解之魅：「臺灣解釋的「國家」包括3要素：土地、人民和政府」，大陸對國家的解釋是「按照馬克思主義：階級統治的工具，其中包括軍隊、警察、法庭、監獄……」，「我看大陸《憲法》上寫：‘國家舉辦學校’，就樂了。按照大陸自己的解釋，就是軍隊、警察、法庭、監獄等暴力工具在‘舉辦學校’，‘國家’是常用詞，當有人說「愛國（家）」時，應該先想想愛的是哪個國家」。我回應說，臺灣的國家概念是從中國古代「國有三寶，土地、政事、人民」衍生來的，比中共現在使用的「國家是暴力鎮壓機器）（源出列寧「國家是一個階級壓迫另一個階級的暴力機器」）要好得多，因為如果按照中國官方的解釋，要中國人愛國，就是讓人去愛這些鎮壓人民的機器。非常荒謬。

中國對「自由」的解釋與英語的freedom,liberty

這也是大多數中國人謬解的一個概念。

4月15日及其後的討論，涉及不少中國人對民主與自由的誤解。滑翔戟@gliderhook回應我關於民主、自由與理性的分析時以康德為例，說康德定義自由是「人按自己制定的規則行事」。這就推論出民主制，促使人有權制定規則，而不只被動接受自己無法參與制定的規則。這就是「有區分」的好處，但中國人只會盯著「自由」定義，說康德太「狹隘」。

有網友認為，中國人能夠好好理解「自由」。我認為中國人對自由的定義忘記一條前提，即在「群」（社會）「己」（個人）邊界範圍內，即法律基礎上與自律之下的自由，總認為自由是想幹什麼就幹什麼，罵人也是言論自由。關於這一點，我以前曾有感於鳳姐（羅玉鳳女士）聲稱要「放火燒了美國移民局」，寫過一篇「美國言論自由的邊界」（2013年8月），指出言論自由不是自己想說什麼就說什麼，有法律規定，不可對他人使用威脅性的語言與惡意誹謗。

野罌粟@WilderMohn立刻查找資料，結果如下：「《辭源》裡有‘自由’：謂按己意行動，不受限制。「（商務，4卷本，第3卷，第2583頁，1992年，北京」。這條信息倒是可以幫助人認清中國人關於自由的看法，不僅來自於教育，也來自於包括被視為知識來源的辭典工具書。順便說一聲，文革及文革前，中國人關於自由主義的看法，主要來自於毛澤東《反對自由主義》這本小冊子，認為「事不關己，高高掛起；明知不對，少說為佳；明哲保身，但求無過」。「命令不服從，個人意見第一」等是自由主義的表現。

還是用英語來解釋比較好。英語的自由有兩個詞，Freedom與liberty，但使用起來有不同的語境與對應關係。Freedom講的即每個人都有追求自由的權利，與《辭源》解釋相近，華府韓戰紀念碑的著名銘文：Freedom is not free也是從這個層面談的。

但是，如果人人都有追求自由且不受限制的權利，這個世界豈不亂套？因為人是經濟人，從本性上來說都是盡最大可能追逐私利者。因此，對應於法律基礎與自律之下的自由，英語中有liberty。著名的自由主義經濟學家哈耶克在《自由秩序原理》這本書中，闡釋了自由和理性的關係，指出二者是一對互為條件、互相促進、相輔相成的「孿生兄弟」。

哈耶克認為自由對人類來說有兩層意義：一是自由的能力、二是自由的權利。所謂「自由的能力」意指哲學意義上的自由，接近freedom，即人人有追求自由的權利；「自由的權利」指的是政治意義上的自由，即個人在生活中到底有多大的隨意言行的權利，即liberty（在法律與自律雙重限制下、有邊界的自由），因此，所謂對自由的剝奪，只能解釋為人對人的政治權利的剝奪，而不能理解為自然力對人的選擇自由的制約。這意思很清楚，政治層面上的「自由」是個人權利的大小和完善程度的問題，而不是指個人反抗和超越自然力對他限制的「能力」。

這種討論對時下的中國人很有意義，至少參與討論者明白了「《辭源》的解釋那叫隨意，不是自由」，「想幹什麼就要幹什麼，那是猴類理解的自由」。

（原標題：何清漣：推事記趣：國家之義與自由之意）

(文章僅代表作者個人立場和觀點)