我們為何與自己的內心失散(圖)

【看中國2013年09月15日訊】這是一個我們與我們自己內心失散的時代，少有人關乎自己的內心需要，外在的誘惑與壓力，刺激著人們的慾望，製造著內心的壓力。經濟社會的飛奔和商業文化的盛行讓人們物質上的豐裕前所未有，可也加大了人們的精神壓力。殘酷的生存競爭擠壓著現代人。時代發展了，人們卻與自己的精神世界越來越遠，心靈的寂寞與空虛肆意擴張，成了主打，丟掉了最基本的精神眷戀，被戾氣包裹的心靈，非但沒有滌蕩，反而增添了幾分焦灼，人們被現代社會的浮躁與焦慮裹挾。

《新週刊》曾做過一期關於「外心人」的專題。文章一開篇就提到，「一直以來，外表波瀾不驚，內心兵荒馬亂，你知道自己身心不合一，精神世界外化、生活方式物化、面對社會石化。身未動，心已遠，你成了外心人。」我認為，發明「外心人」這三個字的人是對當今中國社會有著透徹瞭解的，文中的另一句話同樣發人深省，「新世代生活在一個外包的世界。從思想、情感、生活、娛樂到觀念，什麼都是外包的。其結果就是你人格的外化。在一個外化的世界，人們不訴諸內心，也懶得訴諸內心。」

遠離了內心，沒有了良知，我們就會變得自私和冷漠。清華大學的孫立平教授曾提出「社會潰敗」的理論，他認為，對中國社會最大的威脅可能不是社會動盪，而是社會潰敗。社會動盪是指嚴重的社會衝突會威脅政權和制度的基本框架，而社會潰敗則是社會肌體的細胞壞死，機能失效。說的形象一點，動盪好比是健康的身體被別人打傷了，而潰敗則是自身的組織或細胞出了嚴重的毛病。

孫教授的觀點是頗為有道理的。社會潰敗的種種徵兆已經很明顯，權力失控、社會底線失守、道德淪喪、利益集團肆無忌憚、社會生活西西里化趨勢明顯等。我們很多人情感麻木、對內心的認知處於一種忽略掉狀態。現代人更像是被外在誘惑遙控指揮的「提線木偶」，有幾個人是真正為自己而活，為自己的內心需要而活？ 

尤其是現在的中國社會，絕大部分人是為他人的看法而活，是為了外在的扭曲的社會評價標準而活。譬如說，何謂成功？現在社會的通行標準是有錢、有權、有名。人們信奉的是看得見摸得著的東西，你身價幾何？家裡有多少套房產？身居何職？說到底這是以物質為核心的單向度的評價體系。

而至於你讀了多少書、掌握了多少知識、收穫了多少快樂，沒人關心。正如《新週刊》裡的這句話，「這個彷彿被按下快進鍵的時代，人們沒有能力獨立，忍受不了孤獨，甚至無法獨處。從肉體到精神，你已成為一個仰仗外物來不斷充血復活的人。這聽上去有些可怕，是的，你把你的靈魂軟禁了。」

沒有人再寄情山水，親近自然，與自然合一，現代人的生活格局變得的愈來愈小，愈來愈狹隘，眼睛只盯著眼前與現實，暫時獲取點利益就能讓他們沾沾自喜。人們將自己關在幾十平米的空間裡，年復一年，即便裡面的裝飾再豪華，也只不過是個漂亮的監獄，禁錮了自己的內心。可以想像，在這樣脫離自然的狹小且逼仄的空間裡，人怎麼會心胸寬廣，怎麼會不焦慮彷徨呢？

其實，社會潰敗的根源在於內心潰敗。我們不再關心自己的內心，被一些外在的虛妄所迷惑和誘使，導致慾望膨脹、心情煩躁、情感冰冷、無所畏懼、毫無信仰，為了達到目的不擇手段，人性的惡猶如脫韁的野馬。從食品安全亂想中可見，中國人真的沒有什麼不敢干的。經濟富裕了，可貪慾把文明啃得瘦骨嶙峋。

「五色亂目，五音亂耳」，要重建內心，先要搞清楚是什麼讓我們的內心潰敗，我感覺佛教中的三個字來概括最為妥當，就是「貪、嗔、痴」三個字。貪，是對慾望的執著；嗔，是對於喜怒的偏執；痴，是對於喜好的偏執。佛教認為，貪是佛教修行的大敵，是產生一切煩惱的根本，所以將貪列為根本煩惱之一，並將貪與嗔、痴等一起作為有害眾生修行的「三毒」。

人心不足蛇吞象，一旦內心潰敗，人們表現出來的慾望是難填的。拚命地佔有物質，達到目標後又有更大的貪慾，達不成自己的目標就產生對他人或自己的怨恨，甚至因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生爭鬥，或導致互相傷害。陷入了一種「我執」的迷途，在痛苦中不斷輪迴。

毫無疑問，若要喚醒自己的內心，追隨自己的內心，控制自己的貪慾，無非要重視自己內心的需要，一切發自本心、真意、自然，脫離虛妄。慾望越小幸福來得越簡單，越容易。其實，氾濫的慾望是現代人痛苦的根源，很多人的慾望超出了其自身的承載能力，被慾望壓得喘不過來氣。

有這麼一個頗值得反思的故事。一天，佛祖站在雲端翹首俯瞰人間，他看到每一個城市都車水馬龍，人來人往，每個人都奔著自己的目標匆匆獨行，甚至急得汗流滿面。佛祖若有所思地問他的弟子：「弟子們，你們看呀，人們整天都忙忙碌碌，這究竟是為了什麼呢？」

弟子們雙手合十，恭聲答道：「佛陀，人們整天這樣的忙忙碌碌，不外乎是為了‘名利’二字。」

「那麼，有了名利又能怎樣呢？」佛祖接著問道。「有了名可以得到別人的尊重，有了利可以滿足肉體的奢侈。」一個弟子回答。

「無名無利的平民百姓，他們整天到晚勞累忙碌，又是為了什麼呢？」「佛陀，平民百姓勞累忙碌是為了養家餬口，吃飯穿衣。」一個弟子平靜地答道。

「吃飯穿衣又是為了什麼呢？」佛祖接著問。一個弟子站起身來，躬身答道：「佛陀，人們吃飯穿衣是為了滋養肉身，享盡天年的壽命呀！」

這個問題似乎又回到了原點。我們為了獲取物質上的滿足，不惜忽視健康，毀壞身體，而做著一切的目的還是為了身體的享受。臺灣大學曾仕強教授發出了這樣的感慨：人生是為了吃飯，還是吃飯是為了人生？生產是為了做人，或者是為了生產而做人？原本十分清楚的事情，也由於身體擋不住慾望的誘惑，而引起很多的爭議。

我們正在丟掉優秀的傳統文化價值觀，自古以來中國人講究，尊天敬德、珍惜資源、天人合一的生存智慧以及指導解決社會問題的中庸思想、如何對待自身的修身克己思想等，在當今社會更具有指導意義。中國人講究的培養直覺、謙遜、謹慎、遠慮的教育方式，被美國人重視積極、行動、攻擊和個人利益的教育方式所淹沒。而中國又沒有美國那種成熟的社會誠信體系和保障體系的支撐，人與人之間變得冷漠和自私。

我們到了該訴諸內心，找自己內心聲音的時候了。在電影《死亡詩社》裡，講述的是基丁（Keating）老師帶著他的學生「努力尋找自己的聲音」的故事。基丁老師說，「同學們，你們必須努力尋找自己的聲音，因為你越遲開始尋找，找到的可能性就越小」。的確，被慾望淹沒的內心，早已灰頭土臉，我們自己都看不清自己的內心是什麼模樣了。

人們的內心被物質主義遮蔽。可以說，這個社會，很多人患上了「流行性物慾症」。《牛津英文字典》裡是這樣描述的：物慾症，名詞。一種傳染性極強的社會病，由於人們不斷渴望佔有更多物質，從而導致心理負擔過大、個人債務沈重，並引發強烈的焦慮感。

美國作家約翰、經濟學家托馬斯與環境學家大衛三人聯手寫了一本《流行性物慾症》引起了較大反響。書中認為，人們都患上了「物慾症」，將「美好生活」等同於「物質生活」。過度消費就像流行性感冒是一種具有高度傳染性的病毒，帶動社會的購物風潮。這種行為，往往威脅人們的錢包、家庭。雖然這本書反思的是美國社會，可放在中國仍舊適用，因為很多中國人正是以模仿美國人的生活方式為榮。

托克維爾在《論美國的民主》中有兩句比較經典的話：

在所有國家，物質主義都是人類心智的一種危險疾病，它在民主社會中尤其危險，因為，它與這些人最熟悉的心靈之惡巧妙地結合了。

大眾總是偏愛物質享受之樂。這種趣味如果過分，很快就會讓人們相信，一切皆為物。物質主義反過來最終會驅使他們瘋狂地追求這些物質享受。

特雷莎的修女到美國接受一個名譽學位時曾說，美國這是她此生所到過的最貧困的地方。當然這裡的貧困只是針對靈魂而言。若到中國，估計特蕾莎修女也會如此感慨。

《中庸》裡有句話，子日：「人皆日：‘予知。’驅而納諸罟擭陷階之中，而莫之知辟也。」孔子說：「人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。這句話用在現今社會中再恰當不過了，人們已經跌入物慾的天羅地網之中，累在其中，而渾然不覺。很多人將物質利益當做人生最高追求，心靈日趨粗鄙。整個社會瀰漫著物質主義，人們似乎只關心肉體慾望的滿足，整個社會的物質充裕了，文化卻陷入了貧困中。對此著名學者秋風的論述頗為深刻：

文化匱乏導致人退化為純粹肉體的存在，人只關心肉體慾望之滿足，必然以金錢為最高價值，以財富為人生成功的唯一標準。沒有了文與規則的調整，人與人之間直接以慾望相見，致使每個人不擇手段地追求個人物質性收益最大化。由此，人們之間無從建立信任、合作關係，而必然扭曲為相互猜疑、傷害的關係。層出不窮的食品安全事件與官民衝突事件，固然有制度原因，深層次的原因則是文化的嚴重扭曲與價值的扭曲。

無休止地追逐物質利益必然會導致人與人之間關係的惡化。社會是由人構成的，人的內心潰敗是社會失序的重要原因。社會問題頻發說到底是人心出了問題，與其說是社會問題，不如說是人心問題。《大學》裡有句經典的話，「物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」古人特別強調修身的重要性。修身就是修心，而這對於現代人來講，是極為奢侈的。尤其對於年輕人，有時間寧願到KTV蹦一蹦，吼一嗓子，也不願意靜下心來讀幾本書，與自己的內心對話。古人講求以靜制動，今人則是除了暴躁一無所有。古人追求「治國平天下」的理想信念，與之相比，今人的理想追求窮得只剩肉體的慾望了。我們與我們的內心，真的愈來愈遠。

(文章僅代表作者個人立場和觀點)