論孔必定要解讀《論語》。國寨培養出來的中共教授於丹說：《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。這話用七個字直白可謂：《論語》是心靈雞湯。她以「天地人之道」、「心靈之道」、「處世之道」、「君子之道」、「交友之道」、「理想之道」、「人生之道」七講，的確也給中共軍警長期綁架的人質，包括跟她身份相當的絕大部分教授、學者，在《論語》知識方面空空如也的大腦裡，灌輸了一些心靈雞湯。聽過她的《論語》講座或讀過她的《論語》心得的人，應該對《論語》可以說個之乎者也了。可你要跟這些人談論共產黨的邪惡和法輪功被迫害的問題，大多數人的臉立刻晴轉多云：我不要聽你說這個，說這個讓我不開心。於丹的解讀頓顯謬誤：《論語》不是心靈雞湯。
那麼《論語》究竟是一本什麼書？這裡可用八個字概括：培養君子儒的經典。
上面所說文士道，其實就是《論語》裡所謂君子儒（君子似的儒生）的精神。《論語•雍也第六》裡記載——子謂子夏曰：「女（你）為君子儒！無為小人儒！」《論語》約16000字，「君子儒」三個字可謂全書「天、道、命、德、仁、義、禮、知、智、勇、信、忠、恥、君子」等「儒珠」串連在一起的絲線。以「君子儒」貫穿於丹所謂「三才」、「心靈」、「處世」、「交友」、「理想」、「人生」六道，她那些「雞湯」知識才可能轉化成為君子之「不憂，不惑，不懼」的智慧。君子儒不僅腦子明白而且心有仁義，故而面對法輪功的仁慈和共產黨的非禮，不僅能不惑地判明共產黨錯、法輪功對，而且能不憂、不懼地找真相、聽真相、傳真相。
孔子一生，是君子儒典型的一生：15而志學，30而立，40不惑，50知天命，60耳順，70隨心所欲而不逾矩。《論語》為儒家經典，不僅有「子曰」說出來的知識，還有沒說出和說不出的文士道智慧和仁義，也即君子儒精神。
君子和儒，都在儒家出現之前。春秋戰國諸子百家都有「君子」說法，惟有儒家把君子和儒連在一起。歷史上，商朝貴族之外就有專職從事禮樂職業的儒者（好似今天的司儀和指揮），在講究貴族名分等第的人群中，細緻地分別誰先起身誰後坐，對誰該奏什麼樂。西周禮樂制度制定後，儒者成為專事禮樂職業的儒官，躋身於貴族之中。孔子創儒家，由民間聚集有志於禮樂教化的文士，以仁義之道、之心，教導他們做講「天、道、命、德、仁、義、禮、知、智、勇、信、忠、恥、君子」的儒士，簡言之教做君子儒：有君子品格——自強不息、厚德載物、（君）子以經綸、果行育德等；有儒雅風範——文質彬彬、雅人深致、禮貌待人、樂山樂水等。《論語》跟《易經》關係親密。孔子在川觀水、觀器論道、退修詩書、韋編三絕，都跟讀《易》習《易》密切相關，在悉心琢磨並身體力行地通過施教而履行《易經》之干、坤、屯、蒙等君子要求——天地人的三才之道。
教育過程中，首先是孔子自學成為君子儒的過程。由於一邊思索，一邊施教，因此孔子的君子儒教學就明顯具有跟學生商討和契合的過程，也就顯得和藹可親。由此可知，孔子成為仁人禮士賢師的過程就是學成和培育君子儒的雙向過程。所以《論語》裡除了「子曰」，還有子路、子夏、子貢、顏回等學生說。「四海之內皆兄弟」這一重要的君子儒思想，就是子夏說出來的，並沒出自孔子的口。
《論語》裡，「民可使由之不可使知之」，斷句為「民可使由之，不可使知之」，可邪批千古賢師搞愚民教育；斷句為「民可使，由之；不可使，知之」，則和孔子有教無類、教人仁禮、因材施教的做法相吻合。「子不語怪力亂神」，斷句為「子不語怪、力、亂、神」，可嗅到近現代人的無神論邪味；「子不語，怪力亂神」，則可想像出孔子學習時的專注神態。《論語》雖然沒有《老子》那樣玄奧得百讀不同，卻也因心的好壞、善惡、正邪不同，會有君子儒和小人儒兩類讀法。《論語》有子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」，小人儒讀法會以為孔子在變相宣傳唯物論和無神論，君子儒讀法則不會。可以肯定地說，沒有近代公民科概念的孔子跟唯物論和無神論遠隔十萬八千里。孔子說「敬鬼神」是實話而非策略。其尊崇通過講「畏天命，畏大人，畏聖人之言」，講「天道不可得而聞」，講「朝聞道，夕死可矣」而表現出來，決沒有自我狂傲的尼採邪氣。在周遊列國路過宋國遭司馬桓魋加害之際，孔子說「天生德於予，桓魋其如予何？」，就包含了他認為神在保護他的信念。信天命、敬神靈，是君子儒最基本的品格。
孔子5、6歲「俎豆禮容」，還只是偶爾學儒，不懂什麼是君子。當他15歲以學儒通仁懂禮為志向時，就開始了上天賦予他學成和教導君子儒的歷史使命。孔子由15而73歲，就是其58年的君子儒旅程，里程碑是：志學，而立，不惑，知天命，耳順，自由自律。這六塊界碑引導的君子儒旅程，就在《論語》從「學而」、「為政」到「子張」、「堯曰」等二十篇裡。「君子儒」一詞在《論語》裡明確出現只有一次，「君子」一詞卻出現108次，僅比用「仁」109次少一次。孔子講「仁」是儒家的仁——儒生的內在品格，講「君子」是儒家的君子——儒生的外在形象，內外合成就是君子儒。孔子通過身體力行地教導「仁義禮智信」，自成一代仁義大師，教成72賢人，就是中國第一批君子儒。中華由漢唐到明清兩千年的皇朝政治——開明君主制——的君權民用基業就是這批君子儒奠定的。
天下無道，君子有道：儒道，文道；天下大亂，君子來治：儒治，文治。
所以衛國官員說：上天讓孔子來教化臣民。但痴迷情慾豐茂的南子的衛靈公，視野聚焦美女而非美德，卻無此認識。這恐怕也是歷史的安排。周朝欲以封建制和禮樂教化一統天下三千年，使中華黃河、長江地域的古代聯邦制永遠以姬家為中心，在私情特權必然亂政的人類社會，這決不可能。智慧地看三皇五帝三代的歷程，道德上從三代以來總體上便在退步，越知越退。任何帝政、王政都必定由興而盛而衰而滅，猶如人的生命由生而老而病而死一樣。所以，「禮壞樂崩」的春秋時代是周朝歷史老死「退程」發展的必然安排。發展是什麼道理？發展就是退道理。因此，儘管魯哀公、齊景公、衛靈公都知道孔子的價值，都尊敬他，可就是不用他。那種因私而愚而迷，都是王權分解退到皇權集中的政治需要的安排。所以才有女樂搞定魯哀公、晏子勸阻齊景公、南子情迷衛靈公成功的事情發生。
根據《論語》裡孔子及儒家的政治思想，大體上可概括為：君子有道，儒者來治；敬天從命，天下安寧。孔子心懷「斯文（禮樂文化復興）在我」，以仁引禮（克己復禮），幼時「俎豆禮容」，為師「述而不作」，這跟古印度悉達多太子幼時觀蟲子沉思人生，釋迦牟尼佛傳羅漢法和菩薩法「述而不作」一樣，表面在我，其實決定權在於上天。孔子以「仁」之肌肉去豐滿「禮」之硬骨——「君君臣臣父父子子」、「孝弟也者其為仁之本歟」，以「忠恕」之君子儒道，將家庭、鄰里的和睦關係，推己及人及國及天下，達到人與人之間的普遍禮治。今人以為孔子是在開復古倒車，智慧地看其作為，孔子其實是在開皇統文化的新路。
西方畢達哥拉斯等參政議政的公民哲思想，五百年後成為羅馬皇帝法制集權的嫁衣——皇帝是萬數之母「一」，是第一公民（元首）。孔子《論語》裡的君子儒教誨，四百年後成為西漢皇帝禮制集權的嫁衣——皇帝是萬家之長、天下父母。
子曰：「為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。」子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（論語•為政）
定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（論語•八佾）
子曰：「……邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」（論語•衛靈公）
孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出；自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。」（論語•李氏）
子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費；勞而不怨；欲而不貪；泰而不驕；威而不猛。」……子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」（論語•堯曰）
體悟式復讀《論語》，雖無《道德經》修道成聖人（神人）之玄奧，卻也顯然與希臘公民哲的思想論說不同。西方重理，走上主義學說之路；中國重禮，步入倫理道德之途。希臘城國，失道重法，公民議政參政。中華家國，失道重禮，君王以德治國。君子儒輔佐仁禮君，君不可無德或失德。《論語》之仁也很特別：
「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」「巧言令色，鮮矣仁！」「唯仁者，能好人，能惡人。」「仁者樂山。」「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」「仁者不憂。」「克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？」「仁者，其言也訒。」「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣；未見蹈仁而死者也。」「當仁，不讓於師。」
論語篇篇談論到君子，也幾乎每篇都談論到仁。君子儒可謂知仁、講仁、守仁的儒士，也可謂文雅的仁人志士。切記，孔子《論語》屬於中華子學，非希臘哲學，故而沒有系統的理論論述，如同上面所見，不同的人問什麼是仁，孔子解釋不同：對希望繼承其衣缽的顏淵，解釋為「克己復禮」；對務實的樊遲，解釋為「先難而後獲」、「愛人」；對（言語可能率直的）司馬牛，解釋為：「其言也訒」。孔子所以這樣不確定的解釋仁的含義，是因為他培養的對象不是在公民大會上辯論的哲人，而是在家人社會希望能修身齊家治國平天下且無道可卷的君子儒。孔子不求自己和學生成為「論仁」的學者，只求成為「行仁」的禮士。所以他便針對資質不同的儒士，告之以「仁」的不同涵義，以求他們都能予人以仁地做到。
以上是《論語》記載的孔子之「君子儒」思想的大概，要旨是：知行合一。《論語》可謂《易經》干、坤、屯、蒙等天地人之君子儒道的知而行之。
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