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红朝与天朝的冲突(多图)

2014-05-26 17:00 作者:闲人维杰 桌面版 正體 10
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范畴 传统文化 共产文化 民主文化
信仰 相信有神 无神论 自由论
财产 私有制 “公”(党)有制 私有制
权力 天授君权 枪杆(暴力)夺权 民众选举
看这个表格,共产极权文化与传统文化及民主文化的本质截然不同,所以共产极权文化既不能与传统文化相容,也不能与民主文化共存;所以共产极权文化胜利了,传统文化就遭殃,民主文化就遭难。
 
有人把中国的现状文化归属于传统文化的延续,把未能实现民主的底因归咎于中华传统文化,这显然是忽视了现实:在大陆,中华传统文化早已被摧毁了,取而代之的是共产极权文化。
 
有人看到朝鲜世袭,把共产极权等同于帝制,那显然是忽视了两种制度本质上的差异,帝制从来都是实行私有制,而共产极权实行公有制;历代王朝从来不敢把皇帝当“上帝”,而共产极权把领袖吹捧成“神”。两种制度本质上的差异,恰恰反映出两种文化本质上的差异。
 
这一篇深入一点谈谈共产极权(红朝)与中国传统(天朝)的文化冲突,抓住文化主体的三大范畴来谈。
 
信仰的冲突
 
文化最本质的问题就是:人活着为了什么?这问题归根结底是信仰的问题,所以说信仰是文化核心的核心。任何一种文化体系都是建基于一种信仰体系之上,没有信仰,无以成文化。传统文化的信仰是有神论, 共产极权文化的信仰是无神论。这就是两种文化最本质的冲突, 最深层的冲突,注定了两种文化不能共存。
 
为什么共产极权文化容不下有神论呢? 原因主要有三点:
 
其一、共产主义理论的哲学根源是唯物主义,唯物主义的核心是无神论。共产主义的整套理论,暴力革命,阶级斗争,无产阶级专政,共产主义道德,基本的逻辑依据就是达尔文的动物进化论,由动物进化论推演出人类进化论,进而推演出达尔文的社会进化论,最终推演出共产主义社会。也就是说,无神论是共产主义最基本的信仰。
 
其二、共产极权文化要把民众变为阶极斗争的信徒。共产主义理论的核心是阶级斗争,阶级斗争思相的核心是暴力革命,用暴力夺取政权,用暴力巩固政权。暴力革命需要无数的人去赴死,共产极权文化就是为了宣扬阶级斗争思想,鼓动阶级仇恨,鼓动阶级仇杀,把民众变为阶级斗争的信徒,为暴力革命冲锋陷阵,为暴力革命勇于赴死。
(看中国配图/网络图片)
 
传统文化宣扬宿命论,认为人的命运是上天注定的,劝谕世人要听天由命,安份守己。传统文化的宿命论阻碍了阶级斗争思想的宣传效果,所以共产极权要批判传统文化,摧毁民众传统的信仰,美其名曰:唤醒民众。
 
其三、共产极权文化要把他们的领袖变为“神”。共产极权推行愚民政策,夜以继日铺天盖地的吹捧他们的“领袖”,把他们的“领袖”捧成“神”,让民众做他们领袖的信徒,从精神上变为共产极权主义的奴役。
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在中国传统社会,从天子至平民,无人敢不敬天地(看中国配图/网络图片)
 
西方传统文化主体是天主教、基督教,劝世人做神的信徒。中华传统文化除了佛教、道教外,还有人敬天地,拜祖宗,属于一种朴素的宗教信仰。共产极权文化要民众拜他们的领袖做活神,当然不容许传统文化敬佛拜神了。
 
概而言之,共产极权文化的宗旨就是为了把民众变为共产极权主义的信徒、阶级斗争的信徒、共产“领袖”的信徒,所以他们要摧毁所有的宗教信仰,摧毁所有的传统信仰,甚至连传统的习俗也不放过。文化大革命,家家户户厅堂上的祖先牌位都被烧毁了,统统换上了毛的画象,蛊惑什么 “天大地大不如党的恩情大,爹亲娘亲不如毛主席亲。”由此可见,传统文化被摧殘到了何等的田地。
 
财产观念的冲突
 
帝制社会实行私有制,共产极权要消灭私有制。这就是两种制度最直接最显现的冲突。
 
人类有史以来都是实行私有制,人类的社会意识,道德意识,都是建基于私有制上。几千年传统文化传承下来的思想意识,私有制是天经地义的事。共产极权要消灭私有制,无可避免要遭到强烈的抗拒。
中共以用“分田地”诱惑农民斗地主,可是没多久,这些土地全部收归“党”有(看中国配图/网络图片)
 
如果说信仰的冲突是两种文化深层次的冲突,那么私有制与公有制的冲突则是民众最切身利益的冲突,这种冲突的激烈程度必然远远地超过信仰的冲突。从“打土豪分田地”,到“土改”、“镇反”,到“集体化”没收农民土地,到“公社化”没收农民饭碗,公有制的道路是一条洒满血与泪的路。
 
私有制与公有制的冲突,是生与死的冲突,反映到文化层面,就是公义与邪恶的冲突。这种冲突可以从三个层面来概述。
 
其一、道德层面的冲突。
 
人类的道德是建立在私有制的原则上,我们常说太平盛世,路不拾遗,夜不闭户,那意思就是说,道德是体现在对私有财产的尊重,别人的东西就是别人的,任何人都不可以把别人的东西占为己有。毫无疑问,任何时代偷盗抢劫都是一种罪恶,从这一点意义上讲,传统文化传承的道德就是尊重与维护私有制。
 
共产极权要消灭私有制,“打土豪分田地”——打正旗号杀人放火;“土地改革”——开宗明义杀富人分财产,从根本上颠覆了人类自古以来传承下来的道德观念。
 
其二、人性层面的冲突。
 
古语云,“天道酬勤”,这是一条万古不变的自然法则。私有制顺应了自然法则,也顺应了人性,将两者融为一体,促进了人性完善,也促进了人类社会财富的累积,促进了人类文明的进步。
 
共产极权要消灭私有制,违逆自然法则,抹杀人性私欲,反而导致了人性的恶变,文明的倒退:消灭了私有制,也就是消灭了人类劳动的积极性。“集体化”把勤汉与懒汉捆绑在一起,干好干坏都一样,挫伤了勤汉的勤性,助长了懒汉的懒性,大家都变成了懒虫,把人性中勤劳俭朴的美德消灭了;消灭了私有制,也就是断绝了民众发家致富的希望。私有制给了民众发家致富的希望,“集体化”把这希望断绝了,农民被绑定在集体的土地里,终生为奴,世世代代为奴;消灭了私有制激化了权力斗争。在私有制社会里,做官辞官,那是很常见的事,因为私有制下人有其他的活路,不做官也一样可以把生活过好,而所谓“公有制”,实质上就是权力所有制,利益与权力成正比,其它的活路都被堵死了,唯有捞到权力才能让生活过得好些,所以权力斗争变得十分残酷。
 
其三、生存层面的冲突。
 
在传统社会里,土地归私人所有,因为地主不止一家,所以农民可以东家不打打西家,即使没有土地的农民,人身还是自由的。“公有制”把所有的土地没收归“党”了,农民不仅失去了土地,而且失去了人身自由,被绑定在所谓集体的土地里终生为奴,世代为奴。到了“公社化”,连农民吃饭的权力都收归干部掌控了,你不听话,就不给你“饭票”。这个所谓“公有制”把民众变成了彻底的奴隶。
 
毫无疑问,私有制在民众的思想意识里极深蒂固,所有善良勤劳的人,都渴望拥有私有财产,可以通过自己的努力累积财产,让自己与家人过上富足的生活。共产极权要消灭私有制,必然遭到民众强烈的抵抗与抵触,所以共产极权对传统文化发起一场接一场的批判运动,到了文化大革命,批判运动登峰造极,用它们的话来说就是:“宁要社会主义的草,不要资本主义的苗”。共产极权文化所宣扬的极端思想,由此可见一斑。
 
权力理念的冲突
 
单单从权力结构的形态看,似乎共产极权是帝制的翻版,这一点朝鮮表现的最为活现。然而,事实上,在权力法理上,传统文化宣扬儒家思想的仁政与德政,共产极权文化宣扬无产阶级专政,这两种文化在权力理念上的冲突是巨大的。
《左传》说:“国之大事,在祀与戎”,天子每年按时祭祀天地祖宗(看中国配图/网络图片)
到明清两代,皇帝每年的祭天活动都在天坛举行(看中国配图/网络图片)
 
儒家思想为历代王朝建立起来的权力法理是天授君权,也就是说皇帝的权力是上天授予的,所以皇帝要顺天应人,施行仁政德政。“仁政德政”成为历代王朝正统的治国理念,儒家把这种治国理念称为道,或称为天道,史书上把儒家这种思想称为道统精神,或者说是道统精神的核心。
 
红朝秽史宣扬说,封建王朝表面上宣扬仁政德政,实质上是施行苛政暴政。然而,这抹杀不了 “仁政德政”理念的正面意义。或者我们这样反问一下,假如说传统文化宣扬 “仁政德政”错了,难道说宣扬 “苛政暴政”是正确的?谁也不能否认这种道统精神在历史上的意义,至少在历史上,没有一个王朝敢公然宣扬自己是用暴力施政。
 
而共产主义理论的核心是阶级斗争,用暴力夺取政权,用暴力巩固政权,就是所谓“枪杆子里面出政权”。共产主义认定政权是枪杆子打出来并维护的,这就是无产阶级专政的理据,他们把政权定义为暴力专政的工具。所以,共产极权文化宣扬阶级斗争,宣扬暴力、美化歌颂暴力,赤祼裸的把暴力正化了,颠覆了几千年传统文化建立起的仁政与德政的价值观念。
 
所以他们要批判传统文化的这种道统精神,也就不足为奇怪了。
 
(原题为《 制度与文化的冲突(二)》,有删改)
(责任编辑:夏裔)


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