多少年来，西方的实证科学一直把宗教中所说的，而实验室中无法证实的那些一概归为神学，予以排斥。而别有用心者更是打着“崇尚科学”的旗号打压宗教信仰，宣扬连科学自身都无法证实的无神论，由此而导致人心离神佛越来越远。与天道渐行渐远的人类也就离神佛的保佑越来越远了。
当四川的地震、日本的海啸以及核泄漏的事故如此触目惊心之后，人类才开始意识到，科学并不能取代神佛，科学的发达所带来的日益严重的负面作用已经威胁到了人类自身的生存。在大自然的巨大威力面前，人类以往自负的所谓高科技非但对此无能为力，反而容易弄巧成拙，火上浇油，比如日本福岛的核电站。因此，人类有必要一改往日“征服大自然”的傲慢姿态，重新学会以内心的谦卑去面对天地神明，以虔诚的信仰去重获神佛的保佑。
然而，对于从小就在科学的教育灌输中长大的现代人来说，要理解昔日宗教经书的内涵真是谈何容易。从表面上看，神学与科学是两个截然不同的理论体系，而现代人真正相信的又是科学。即使在西方宗教的信徒中，又有多少人真心相信上帝用泥土造人之事呢？若自心不能理解经书的内涵，虔诚坚定的信仰便无从说起。
佛教的重要经典《心经》中有“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”这段话。对此，历来佛教中各类解释虽多，然而也都是在佛教自己这个理论体系中互相论证，互为论据的。
比如佛教的“缘起性空”相当于数学中的1+1=2，那么“色即是空，空即是色”相当于2+2=4。两者之间是一个由此及彼，由彼即此的逻辑推理关系。若没有来自第三方的论据支持，那么要让现代人接受就不那么容易了。因为现代人受的都是科学的教育，而科学的方法是讲究客观依据的。
若能在佛教自身的理论体系之外，甚至广义的神学理论之外找到“色即是空，空即是色”的客观依据，那么整个佛教乃至神学的理论体系就会因强大的支撑而重新焕发出勃勃的生机了。
“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”这段看似玄之又玄的佛教经文，已经被现代科学所证实了。而证实这一重要神学观点的正是现代最伟大的科学家——爱因斯坦。
要在古老的神学与现代科学之间架起桥梁，我们就必须认识经文的内涵。要理解“色即是空”，首先我们要理解何为“色”，何为“空”。
佛教经文中的“色”，狭义的说，人的眼睛所能看见之物皆为“色”；广义的说，我们这个世界的一切物质皆为“色”。佛教经文中的“空”，狭义的说，人的眼睛看不见的为“空”；广义的说，人的眼耳鼻舌身意，一切感官都感觉不到的为“空”，也就是《心经》所说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”。
“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”这段经文看起来很玄，不可思议，然而若转换成哲学语言就不那么玄奥了。相对应的哲学命题就是：人所能看得到，感觉得到东西，与人所看不到，感觉不到的东西是一体的。换言之，我们这个宇宙就是一体的，无论你感觉得到，还是感觉不到。
爱因斯坦用他那个著名的质能方程式证明了这个哲学命题，也就等于证明了二千五百年前释迦牟尼佛所说的那段话。
按照爱因斯坦的质能方程式，质量就等于能量，能量就等于质量。凡是物质就都有质量，因此任何物质都可视为能量的某种存在形式。这个世界的物质是人能够看得到或感觉得到的，这就是“色”。宇宙中遍及一切的能量是人类所看不到，也感觉不到的，这就是“空”。如此说来，“色”与“空”之间就是可以划等号的。因此“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。这又有什么难以理解的呢？
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