「禮義之邦」與「禮儀之邦」考辨

【看中國2013年07月11日訊】中國被譽為文明古國、禮義之邦。然而，不知從何時起，將「禮義之邦」誤為「禮儀之邦」。並且，這一錯誤在各種媒體中觸目皆是，大有積非成是、愈演愈烈之勢。

例如，中華書局近年出版某學者關於禮樂文化的專著，開宗明義第一句話就說：「中華是禮儀之邦」。在「百度」上輸入檢索項「禮義之邦」，跳入你眼帘的第一行字竟然是用粗體字標示的提醒語：「您要找的是不是：禮儀之邦」？在「禮義之邦」的檢索項下，獲得的檢索結果是70萬條，其中大部分還是「禮儀之邦」混雜其內；而在「禮儀之邦」的檢索項下，獲得的檢索結果卻高達612萬條。

殊不知「禮義之邦」與「禮儀之邦」雖一字之差，但涵義萬殊，境界之高下何止天淵。

關於「禮義」

「禮」和「義」是儒家思想的重要概念。號稱「國之四維」的「禮、義、廉、恥」，「禮」、「義」居前兩位。「五常」、「六藝」、「八德」，「禮」、「義」皆在其內。

東漢許慎《說文解字》對「禮」字的解釋是這樣的：「履也，所以事神致福也。從示，從豊，豊亦聲。」清人段玉裁《說文解字注》認為「禮」是一個假借字，是從「履」假借來的。履即是人們穿的鞋子。段注曰：「履，足之所依也，引申之凡所依皆曰履。此假借之法。」而「禮」的意涵即是「所以事神致福」，也就是通過祭祀以達福祉。所以「從示」，「從豊」(段註：「豊，行禮之器也。」即陳放禮品的器物。)，二者都決定了「禮」的意義範疇，都是「禮」的意符。而「豊亦聲」是說它身兼二任，既是這個字的意符(決定其意義範疇)，又是這個字的聲符(決定其讀音)。

何謂「義」？《禮記·中庸》說：「義者，宜也。」《釋名》說：「義，宜也。裁製事物，使各宜也。」韓愈《原道》說：「行而宜之之謂義。」這些解釋都是一致的，「義」的意思就是「宜」，即思想行為符合一定的標準，不偏不倚，恰到好處，大致與儒家「中庸」的思想相同。由此再引申出諸如「仁義」、「道義」、「禮義」、「正義」、「忠義」、「情義」、「義士」、「義學」、「義理」、「義師」、「義田」、「義務」……等等極其豐富的意涵。

「禮義」連屬作為一個片語，豐富和提升了其分別作為單個詞原有的意涵。這就如同「禮樂」作為一個片語遠遠超出「六藝」(禮、樂、射、御、書、數)中作為單個詞的某一「技藝」的內涵，表示的是「禮樂制度」、「禮樂精神」的含義；「禮義」所表示的含義就有「禮義廉恥」、「禮義教化」、「以禮治國」等等，較之「禮」、「義」作為單個詞，其內涵要豐富厚重得多。

「禮義」連屬成詞，早在先秦典籍中就已廣泛使用。如：

《詩》序：「變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。」《禮記·冠義》：「凡人之所以為人者，禮義也。」此後，歷代典籍中使用「禮義」一詞無數。如：《太史公自序》：「夫不通禮義之旨，至於君不君，臣不臣，父不父，子不子……」朱熹《朱子家訓》：「詩書不可不讀，禮義不可不知，子孫不可不教，童僕不可不恤，斯文不可不敬，患難不可不扶。」明顧炎武《日知錄·廉恥》：「禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。蓋不廉，則無所不取；不恥，則無所不為。」

以上所引「禮義」一詞所表達的內涵豐富博大，幾乎涵蓋了儒家關於人倫、天道、政治、社會、文教、風俗諸多方面的基本精神。從這個意義上我們甚至可以說，禮義的思想，就是儒家的思想；禮義的精神，就是儒家的精神。

關於「禮儀」

段玉裁認為，「義」是「儀」的古文。《說文解字注》云：「古者威儀字作義，今仁義字用之；儀者，度也，今威儀字用之；誼者，人所宜也。今情誼字用之。」《說文解字》釋「義」(義)曰：「己之威儀也。從我、羊。」釋「儀」(儀)曰：「儀，度也。」故段玉裁進一步解釋說：「義之本訓謂禮容各得其宜。禮容得宜則善矣。」(分別見《說文解字注》第八篇上和第十二篇下)

由上可知，「儀」是「義」的後起字，其意義指向十分清楚而單一，即儀容風度，也就是具體的禮節和儀式，如揖讓、鞠躬、衣著的講究、辭令的尊卑等等。如《左傳·昭公二十五年》：「太子叔見趙簡子，簡子問揖讓之禮，對曰：‘是儀也，非禮也。’」可見「禮」和「儀」分得很清楚，禮是原則和制度；儀是禮的表現和內容，即具體的禮節。古書中凡出現「儀」或與「儀」連屬的片語，都與禮節儀容有關，如「儀軌」、「儀仗」、「儀錶」、「儀容」、「儀範」、「儀態」、「儀式」、「禮儀」、「威儀」、「令儀」、「司儀」、「賀儀」、「謝儀」……等等。

自從「義」(仁義)與「儀」(威儀)有了「分工」之後，「儀」的含義明確而單一，「禮」、「儀」連屬為一個詞，其含義也同樣明確而單一。「禮儀」所表達的意涵，一般就是具體的禮節、禮貌或禮儀活動、禮儀形式。

「禮儀」一詞在先秦典籍中也有使用，如《禮記·中庸第三十》：「禮儀三百，威儀三千。」但出現的頻率遠不如「禮義」之多，此後歷代典籍雖然也有廣泛的使用，但其含義沒有什麼變化，仍然侷限在具體的禮節、禮貌或禮儀活動、禮儀形式範圍之內。如：《史記·禮書》：「至秦有天下，悉內六國禮儀，採擇其善。」《舊唐書》卷一百九十六《列傳·吐蕃》：「貞觀十五年，太宗以文成公主妻之，令禮部尚書、江夏郡王道宗主婚，持節送公主於吐蕃。弄讚率其部兵次柏海，親迎於河源。見道宗，執子婿之禮甚恭。既而嘆大國服飾禮儀之美，俯仰有愧沮之色。」

「禮義之邦」在典籍中的幾種用法

查閱歷代文獻，「禮義之邦」在典籍中的用法有以下幾種情況：

甲、稱中華或中土(中原、中州)為禮義之邦

唐代房玄齡等撰《晉書》中出現了兩次「禮義之邦」，這可能是最早使用這一概念的典籍。這兩次均出現在《晉書》「載記」中。其一出現在《載記第十四·苻堅下》：「西戎荒俗，非禮義之邦。羈縻之道，服而赦之，示以中國之威。」史籍所載「禮義之邦」，多從外國使節口中道出，如：《宋史》卷四百八十七《列傳·高麗》：「惟王久慕華風，素懷明略，效忠純之節，撫禮義之邦。」

乙、稱齊魯等文明開化之地為禮義之邦

典籍中不僅稱整個中華大一統政權所轄之域為禮義之邦，也常稱齊魯之濱等早期文明開化之地為禮義之邦。如宋呂祖謙《東萊別集》卷十四《讀書雜記》：「魯號為禮義之邦。」

丙、稱其他文化繁盛、民風淳厚之地為禮義之邦

稱頌某地文教興盛、人才輩出、風俗淳樸為禮義之邦，古代典籍中亦頗為多見。如明王守仁《王陽明集·送李柳州序》(卷二十九)：「故柳(州)雖非中土，至其地者率多賢士，是以習與化移，而衣冠文物，蔚然為禮義之邦。」

丁、也有稱「禮義之國」、「禮義之朝」、「禮義之鄉」者

「邦」與「國」意義略同，故「禮義之邦」間亦見作「禮義之國」或「禮義之朝」、「禮義之鄉」者，其含義與「禮義之邦」無異，甚至出現的時間更早。如《史記》卷一《高帝紀下》：「楚地悉定，獨魯不下。漢王引天下兵欲屠之，為其守節禮義之國，乃持羽頭示其父兄，魯乃降。」

戊、稱鄰國為禮義之邦

古代文獻中亦有稱漢字文化圈或儒家文化圈內某一鄰國為「禮義之邦」者。如元代程文海撰《雪樓集》卷十八《大慶寺大藏經碑》有云：「東南海濱之國高句麗，古稱詩書禮義之邦，奉佛尤謹。」

結論

(一)「禮義」是中華優秀傳統文化中一個內涵極為豐富、使用非常廣泛的重要概念，也是中華民族精神特質和文化品格的重要方面，「禮義之邦」就是包涵了這些內容的一個常用詞彙，其內涵和外延從歷史到今天沒有任何變化，也不應有任何變化。

(二)「禮儀」是「禮」的表現形式或具體儀式，其含義明確而單一。「禮儀」包涵在「禮義」之中，「禮義」的概念遠大於「禮儀」的概念。如稱吾國為「禮儀之邦」，無異於說「中國人只會打拱作揖」。

(三)在歷代文獻中「禮義之邦」的用例頗為多見，而「禮儀之邦」並無一例。以筆者有限的閱讀及查閱多種古代文獻的計算機資料庫及紙本「索引」、「引得」等工具書，未曾發現一處用例。此足以說明今天濫用「禮儀之邦」是毫無根據和不合邏輯的嚴重錯誤。

(四)「義」與「儀」雖有通假和古今字的關聯，但當其含義有了明確的分工(即上文所引段玉裁所謂「仁義字」與「威儀字」之分)之後(這種「分工」甚早，段氏只不過作了總結而已)，它們的意義範疇是清晰而從不混淆的。

(五)語言學上有所謂「積非成是」現象，就是你錯我錯大家錯，最終也就將錯就錯，約定俗成了。如今「禮儀之邦」的濫用幾乎到了這樣一種嚴重的程度，大有積非成是、取而代之之勢，然此「非」絕不可為「是」。

綜上所述，可以斷言：「禮儀之邦」的用法是完全錯誤的，應當廢止。為了維護漢語的純潔性，為了繼承弘揚中華民族優秀傳統文化，讓「禮義之邦」魂兮歸來！