宣揚"仁政"思想
性善說，是孟子思想的基石，它貫穿於整個思想體系之中。為人的自我修養、自我完善提供了可能；為用教育的方法來解決人的問題乃至社會問題，提供了理論依據。他主張人生來都是善良的，都具有"四心"，即惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心和是非之心。這"四心"就是仁、義、禮、智的發端。孟子發展了孔子的"禮治 "和"德政"思想，提倡"王道"，主張"仁政"。"施仁政，行王道"是他政治思想的中心內容。他系統闡述了"仁政"型社會和諧理論，這一理論以經濟和諧為基礎，以道德和諧為核心，以上下和諧為主幹，以善政善教為兩翼。他主張"以德服人"，反對暴力治國，認為只有用"德"才能使人"心悅誠服"。"重民輕君" 是他"仁政"學說的重要組成部分，他把人民放在第一位，提出"民為貴，社稷次之，君為輕"。
孟子不遺餘力地宣揚仁政思想，在與齊宣王討論治國之道時，總離不開仁政，齊宣王一聽就頭疼，因為他不施行仁政而實行"霸業"，所以，他用種種託辭，拒絕仁政。齊宣王說:"我有個毛病，愛聽音樂。"孟子說:"愛好音樂那好啊!你把這個愛好推廣開來，讓全國人民也享受到音樂的快樂，那就是王道的仁政了。"齊宣王說:"我有個毛病，愛武功。"孟子說:"這好啊!愛武功保家衛國，是使人民安居樂業的大勇，就是大大的仁政。"齊宣王說:"我還有個毛病，就愛錢財。" 孟子說:"愛錢財好啊!像周人的祖先公劉在創業時發展經濟，藏富於民，才有了八百年的基業。"齊宣王見用"好樂"、"好勇"、"好貨"都不能把話題引到他想聽的"霸業"上來，就說:"我還有個毛病，愛女人。"其實他並不是一個好色之人，非但不好色，在所有的帝王中，唯獨他敢娶一個其醜無比的無鹽做正宮娘娘。這在世界上也是少有的。這位正宮娘娘真名叫鐘離春，無鹽是地名，她出生的地方，後又被封為無鹽君，後世的人反而忘了她的芳名，只知無鹽了。俗語說"美如西施，醜如無鹽"，指的就是她。齊宣王之所以說"寡人好色"只是想套出孟子說出"霸業"來。孟子說:"文王也好色，他天天都帶著他的外國太太姜美人，可他行仁政，四面八方的人都來歸順他。如果大王你對民眾好，讓他們幸福美滿，你好色也沒關係，只要使全國百姓都能過上美滿生活，豈不是大好事!"齊宣王自稱 "聲色貨利勇"五毒俱全，全被孟子的仁政否了。孟子接著向他講了治國道理，其中談到要知人善用時，齊宣王說:"我下面那麼多人，我怎麼知道誰好誰壞，哪個該用，哪個該免呢?"孟子說："您有一個臣子，把妻子和孩子托付給他的朋友，自己到楚國遊歷。等他回來的時候，看到妻兒卻在受凍、挨餓。對待這樣的朋友，應該怎麼辦呢？"宣王說："和他絕交。"孟子說："假如一個官員不能很好地管理他的下屬，應該怎麼辦呢？"宣王說："把他撤掉。"孟子說："假如一個國家四境不治，亂得一團糟，又應該怎麼辦呢？"宣王無話可說，於是左顧右盼，把話題扯到別處去了，只好"王顧左右而言他"了。
一次，齊宣王說道:周文王的豢養禽獸、種植花木的園子，有七十里見方，應該說是不小了，老百姓卻還以為小。而他齊宣王的園子，只有四十里見方那麼大小，比周文王的園子差得很多，可老百姓卻還嫌大了，這是怎麼一回事呢？孟子的回答，可謂精彩之極:"周文王的園子，七十里見方，但割飼料和打柴草的人，可以到裡邊去，打野雞、獵兔子的人，也可以到裡邊去；文王和老百姓一同享有園子的利益。那麼，老百姓認為這個園子小了，豈不是很正常嗎？我聽說在首都的郊外，有一個屬於陛下的園子，誰要是射殺了裡面的麋鹿，就等於犯了殺人罪。這不是就在國土上挖了一個坑，等人掉進去嗎？而且這是一個四十里見方的陷阱，那該怎樣坑害老百姓呀？所以，老百姓嫌它大，難道不應該嗎？"聽了這番話，齊宣王又是無言以對。
孟子認為，"大人者，不失其赤子之心者也。"﹙引言均出自《孟子》下同﹚只有懷有赤子之心的人才能夠成為在道德上無可指責的君子。而君子的最大特徵就是能夠以仁愛人，以禮敬人。只要人與人之間充滿了仁愛、寬容、克制和關懷，社會就會朝好的方向轉化。孟子說："以力服人者，非心服也，力不瞻也。以德服人者，中心悅而誠服也。"在孟子看來，以威服人不是心服，而是口服，長期下去下屬只能靠假意的奉承來服從權勢。這種假的服從發展下去，就會把人完全變成一種玩偶，一種工具，甚至會導致權勢的滅亡。孟子的"仁政"思想基礎是民本主義或古代樸素的人道主義，即以人為中心，以民為本。人民是國家的根本，比政權重要，更比天子重要。"得民之道"在於得民心，孟子告誡說："諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。""天不言，以行與事示之而已矣。......《太誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。'此之謂也。"孟子的天人合一思想中，"天"更多地指向"民意"，天意和民意的統一，順天者存，逆天者亡，民意的背向決定著一個政權的存亡。他說的"得民心者得天下，失民心者失天下"，"天時不如地利。地利不如人和"，"得道者多助，失道者寡助"等觀點，都成為流傳不息的千古名言。孟子繼承孔子仁學，並把它推廣到政治心理上去，把它視為治國平天下的根本，從而把仁學修養學發展成仁學政治學，這是孟子思想對孔子思想的獨特發展。
孟子主張仁政，還體現在法治上。有一次，弟子桃應問："舜身為天子，任命皋陶當了法官，舜的父親瞽瞍卻殺了人，那該怎麼辦？"孟子說："把他抓起來就是了。""難道舜不能阻止嗎？"桃應又問。"舜怎麼可以去阻止呢，皋陶去逮捕瞽瞍是依法辦事。""那舜該怎麼辦呢？"孟子說："舜可以把天子之位視若破鞋一樣拋棄，偷偷地背起父親逃走，住到海邊去，一輩子都樂而忘返。"孟子的回答體現了法律、道德高於王權的思想。天皇老子犯了罪也應法辦，哪怕是聖人舜的父親，也要在法律面前人人平等。
孟子的"仁政"思想，不僅體現在他的政治理想上，還體現在他對待自然生態上。他說，不違背節令而按時耕作，糧食可以吃不完；密孔魚網不許入水，魚鱉才可以吃不完；在適當時候上山砍伐，林木就會用不盡。糧食和魚鱉吃不完，木材用不盡，這才能使老百姓養好活著的人，安葬好死去的人而不再有缺憾了。孟子還說：" 親親而仁民，仁民而愛物。"孟子十分關注自然資源的保護，提倡愛惜萬物，因為人的生存離不開自然萬物，愛惜萬物就是仁愛百姓。他舉齊國的牛山為例，原本林木茂盛，生機盎然，後因砍伐無度，成了荒山禿嶺。孟子呼籲"山林之綠"和"人類之善"同是重要的美。這種生態觀念，與當今的公益廣告語"保護生態環境，就是保護人類自己"，如同一轍。
蔑視王公權貴
孟子對貴族階級持一種反叛和批判的態度，對國君更是大不敬，表現了孟子的民主精神和批判精神。"孟子見梁襄王。出，語人曰：‘望之不似人君，就之而不見所畏焉。'"孟子說梁襄王"不似人君"，就等於說他不是個東西，比成語"尸位素餐"還差勁！有一次，齊宣王問計於孟子，孟子曰："君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。"齊宣王又問："湯放桀，武王討紂，有諸？"孟子對曰："於傳有之。"曰："臣弒其君可乎？"曰："賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。"孟子的回答很清楚，皇帝昏庸無道，他就不是皇帝了，殺掉他，是可以的。殺掉厲王、紂王這樣的暴君不是"弒君"，這些暴君恣意榨取人民的血汗，已經成了披著君王的外衣的吃人野獸，人民不打倒他，他就要吃掉人民。孟子甚至說，如果能殺掉那暴君來安撫百姓，就好像及時雨從天而降，是大快人心的。歷史上能以這種口氣對君王說話的政治家古往今來確實少見。孟子初見梁惠王時，梁惠王客氣地說:"先生不遠千里而來，能紿我國帶來什麼利益呢!"孟子劈頭就是一句:"王亦曰仁義而已矣，何必曰利!"一句話把梁惠王噎回去。第二次見面是在王家花園裡，王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰："賢者亦樂此乎？"孟子聽了，從《詩經》說到文王，從文王說到亡國之君夏桀，連那句咒罵帝王們的話"時日曷喪？予及女偕亡"都用上了。這麼掃興的話，也只有孟子說得出。
孟子生活的時代是一個殺人爭地搶財的時代，面對殺人暴行，孟子對梁惠王脫口罵出："不仁哉，梁惠王也！"-這梁惠王真不是個東西！因為他"以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗；將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之。"為了爭奪土地，不但犧牲無辜百姓，連自己的骨肉也豁出去不顧了。孟子就是這樣桀驁不馴，睥睨天下，對國君的不仁不義，敢怒敢罵。跟那些大人物說話，別把他們太當回事，搞得自己像個縮頭烏龜樣。他有豪宅怎麼啦，他有美女如雲怎麼啦，他有美酒佳餚，寶車怎麼樣，他到處吃喝玩樂又怎麼樣？大爺我不尿他！孟子一句"大人則藐之，吾何畏彼哉"，簡直如一口痰吐在大人臉上！翻開《孟子》就會看到"君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎"、"視刺萬乘之君若刺褐夫"、"反覆之而不聽，則易位"這樣言辭犀利、敢於逆鱗的話，比比皆是，對於這個老"憤青"刺頭，經常使國君們"勃然變乎色"，或者無言以對，只好"顧左右而言他"。好在那個時代還算寬容，但到了明朝，朱元璋看了這些話可就不一樣了："使此老在今日，寧得免乎！"﹙全祖望《鮚崎亭集》﹚這老東西要是活到今天，非把他剁了不可。並命令把《孟子》裡的這些話統統刪去。孟子確實是中國笫一位具有現代精神氣質的知識份子，他為中國知識份子樹立了第一塊碑石和路標，糞土當年萬戶侯，敢對權勢者說不，並投以輕蔑的一瞥。
為民申求權利
孟子在政治急速轉型、社會紛亂重組、經濟急劇發展的戰國時代，他以全副的生命投入救世的事業，心援天下，手援天下，奔走呼號，堅持以人為本，以人為主體的政治主張，堅持在戰亂頻仍的苦難中為黎民百姓伸張權利，為生民立命，充分展現了一個知識份子的堅定使命感。
孟子肯定眾生人格平等，國君、大臣和庶民在人格上並沒有高下之分，"人皆可為舜堯"，在等級分明的古代社會，這一思想無疑是大膽而帶有民主意識的。孟子指出社會的不合理，貧富不均，成千上萬的老百姓餓死凍死在路邊，有口氣的流浪各地乞討為生，官府卻富得流油，錢多得沒處花，那些官員有誰想到過飢寒交迫無家可歸的老百姓呢？官府當回事嗎？這樣做，遲早要還債的！官員們應該少惦記著些銀兩，多想點怎麼能給老百姓辦點人事，使他們對上足以事奉父母，對下足以蓄養妻子，並應規劃經濟的措施。君王不應與他國交戰，而應與大家共同的敵人-貧窮相抗衡，因為貧窮和愚昧才是罪惡和混亂的根源。孟子說，老百姓沒有穩定的收入，心裏就不踏實，心裏不踏實，就很可能鋌而走險，等老百姓犯了事，就動用國家機器來處罰，這就是罔民。孟子對人民充滿了同情關愛和尊重之心，他第一次提出了"民為貴，社稷次之，君為輕"這一富有民主性精華的著名命題。提出"樂民之樂，憂民之憂"的政治行為觀，體現了"聖人無常心，以百姓的心為心"的科學的政治思想。"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。"孟子的"老幼"觀就是他向整個社會發出的呼籲，人活在世上，不僅要愛自己，還一定要愛他人，愛社會。
孟子主張"民有恆產"讓農民有一定的土地使用權。他設想了"井田制"這一自然經濟，使"黎民不飢不寒"，每家農戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足，體現了孟子心中所描繪的百姓生活豐實和諧的社會理想。二千多年過去了，世界各國人民仍在為解決生存、貧困問題而努力。孟子提出的"民事不可緩也"，"有恆產者有恆心，無恆產者無恆心"，"制民之產"，"薄其稅斂"，"取於民有制"，"民可使富也"，這些主張就是在今天聽來也發聾振聵。
孟子對大富大貴的君王講"先義後利"，為飢寒交迫的黎民百姓申述"先利後義"。有恆產者有恆心，"恆心"源於教育，無恆產者無恆心，是因為無力接受教育。所以，孟子再三申明，當黎民百姓不飢不寒時要"謹庠序之教，申之以孝悌之義。""人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。"貧困消除了，並不意味愚昧也會隨之自動消除，消除愚昧的唯一方法就是教育，才能"有恆產者有恆心"，否則儘管飽食、暖衣、逸居，卻仍"近於禽獸"。這些體現了孟子關注民生、注重教育的思想。
孟子提出，天子、諸侯、大夫、國家都是可以改立變置的，只有民眾是無可改換的，因而人民是最根本的。國事由國人來決定的古代民主論。他說；"左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之，見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之，見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之，見可殺焉，然後殺之。"孟子的民主思想，在當時雖不能達到近代西方資產階級反封建的認識高度，但在二千多年前能有這樣的認識，也是難能可貴的。
堅守獨立人格
孟子所處的亂世，"布衣可以致卿相"，以孟子的才能，完全可以以三寸不爛之舌，躋身於官僚階層。但孟子始終堅守一個知識份子的獨立人格，卓爾不群，特立獨行，不隨俗俯仰，保持個人的尊嚴。孟子可以像當時許多說客那樣，投其所到國家的嗜好，說之以爭奪霸權的實力政治，得到功名富貴，以淵博的學識和辯才，像蘇秦那樣，相印挂身，或者像淳於髡那樣，"安車駕駟，束帛加璧，黃金百鎰"。但孟子始終堅守一個知識份子的獨立人格，卓爾不群，特立獨行，不隨俗俯仰，保持個人尊嚴。他以不苟時尚的高貴行為實踐自已的誓言："居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道。"紅塵滾滾，汲汲於功名，拚命擠進"彀中"。而孟子"我無官守，我無言責也，則吾進與退，豈不綽綽然有餘裕哉？"無官一身輕，進退有餘地。孟子是何等瀟灑！但他不忘一個知識份子的責任，他說："天之生此民也，使先覺而後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？"孟子認為知識份子為民眾的先覺先導，是知識份子的天職。孟子懷抱強烈的使命感，"夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世舍我其誰也！""雖千萬人，吾往矣。"
孟子不出賣自己，也不被權勢收買。齊宣王打算給孟子建一座豪華府第，再賜給他一份萬鐘粟的俸祿。這在孟子看來卻是莫大的侮辱："焉有君子而可以貨取乎？！"孟子的剛直氣概和獨立人格，還表現他對權勢上。有一天孟子已經穿好朝服，準備前去上朝面君。這時宮中來人傳話說宣王本打算接見他，但是因為身體不適，原定的會見不得不取消了。請先生在明天早朝前來一見。孟子立刻回答說："我本來也要去看他，但是不幸臨時生病不能去看他了！"孟子就是這樣的獨立人格。正因為如此，他為中國幾千年來的知識份子樹立一個新的楷模。縱觀專制時代多少朝代更迭之中，如牆頭草般的投機分子及曲學阿世的知識份子比比皆是，相形之下更能顯示出孟子獨立的人格和尊嚴。
善養浩然之氣
孟子認為，正氣是充滿渾身的力量。這種氣最偉大最剛強，用正直去培養它，就能充滿天地之間。孟子所說的"吾養浩然之氣"，不僅僅是一個人的行為，而是對一個社會良知和正氣的呼喊，對正義戰勝邪惡充滿了信心。正氣，就是充滿胸間的正義精神和力量。孟子用這種浩然正氣去宣揚自已的政治主張，去喚醒民眾向罪惡的統治作鬥爭。
孟子的"浩然之氣"就是人格之美，至剛至大至勇，是一個人的人格成就的最高境界。有了它，就可以舍生取義，無所畏懼；有了它，就可以隨心所欲，戰無不勝，"塞於天地之間""上下與天地同流"，這是天地人合一，小我與大我相融，精神與肉體同一，思想感情與精神氣魄相互生發，自然精氣與道德意志互為表裡，將一種宏大的精神境界展現在天地人生之間，成為人格的楷模和人生的理想境界，閃耀著人格美的光輝。
孟子說"君子之志於道也，不成章不達。"君子有志於學道，不達到一定成就就不能通達。人應追求更高的境界，不斷開闊胸懷，勇猛進取。孟子還十分注意人格修養，他的"富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈"的名言對於塑造中華民族的精神性格起到了不可估量的作用，尤其對中國歷代優秀知識份子的性格塑造，更是起到了直接的作用。孟子從魚與熊掌不可兼說起，論述了生命與道義不可兼得而舍生命以取道義的人生主張。把道義看作高於生命，為了道義，寧死也不苟且偷生，決不屈從避死。做到"仰不愧於天，俯不怍於人"。孟子這種崇義尚道，舍生取義的崇高人生精神，後來發展成為泱泱中華的一種昂揚向上的民族精神，鑄就了中華民族浩浩歷史上無數慷慨悲歌，仁人志士。
孟子說："天將大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能"，他認為艱辛困苦，磨難了人生，砥礪了人生，鍛練了意志，從而使他們能在以後大有作為。孟子有著強烈地憂患意識和自強意識。他說："入則無法家拂土，出則無敵國外患者，國恆亡，然後知生於憂患而死於安樂也。"這種意識，深深滲透在中華文化精英的血脈中，成為中華民族精神與民族性格，幾千年來激勵了中國一批又一批知識份子，為了實現自己的濟世報國理想而嘔心瀝血奮鬥不已。 "窮則獨善其身，達則兼善天下"，"我善養浩然之氣"則成為中國傳統知識份子的精神內核，足以光照千秋，給知識份子以高大、健全的英武之氣，足以讓人迴腸蕩氣，豪氣干雲，成為千古知識份子追求的典範。
孟子在戰國亂紛紛的時代，他通過著述來表達自己的思想，來止紛息爭化干戈為玉帛。他的文字就是他的吶喊。對於他所處的時代，他盡到了一個讀書人的責任。《孟子》就像那暗夜中的一盞燈，雖然世道昏昏，但那盞燈依然不屈的亮著，給歷朝歷代的統治者以暗示，以後來的民眾以溫暖。孟子離開我們已經兩千多年，他的思想不僅在國內影響深遠，在國外也得到廣泛傳播，《孟子》一書早已成為世界文明的瑰寶，孟子不僅屬於中國，也屬於世界、屬於全人類。
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