今鐘：論老子與黑格爾之不同

前幾個月《國學網》介紹過一篇《「道德經」震撼歐洲 老子啟迪尼採、康德》的文章，中國人看了很提氣，但因為讚美的是道地的中華古文化而不是現在。不久消聲斂跡，可能是作者的科學精神碰上了滅火器。

其實歐美學界有借鑒異域的傳統，歐洲內陸知道柏拉圖是經過阿拉伯文的間接傳遞，因為不懂希臘文，幾乎耽擱了一千年，希伯來文化也是一千多年後傳入歐洲，雖然如此，但歐洲文化中心主義還是根子很深，對東方文化只是借鑒，吸收而已。

譬如上述文章提到的微積分發明者萊布尼茲（德國數學家，哲學家，1646—1716）第一次見到拉丁文版的《洛書》說：「這是最高宇宙的奧秘」，並給太極，八卦起名為《辯證法》，但那是為了尋覓他的「宇宙語言」，統一西方知識體系，他也支持用基督教改造中國的傳教運動。

再如尼採評價老子思想「像一個不枯竭井泉，滿載寶藏，放下汲桶，垂手可得」並不妨礙他認為「以慈善柔弱為本是弱者的道德，是生命力衰竭的病象」 ；吸收東方的「生命輪迴說」並不妨礙他宣布上帝死亡。

依傳統的西方名學（形式論理學）同一律，一物是白就是白不能同時又是黑，依排中律，一物不能既是陰又是陽，而黑格爾 的對立統一學說大膽引進「一物同時是甲和乙」的東方邏輯，按西方線性思維前進就是前進，豈能走到頭又是原地?而黑格爾的異化復歸學說就把世界本源的絕對精 神經過異化為自然、社會，轉了一圈又復歸他自己思維，給西方思想方式上了一課，尤其黑格爾哲學的絕對精神就是事物的發展，就是生命的過程；一切自然社會現 像精神現象就是絕對精神的表現，精神和物質統一在一起，其實是對勒奈·迪卡爾（1596—1650）哲學正統的反叛，迪卡爾認為，上帝是獨立存在的，而精 神世界不佔有空間，從而把世界割裂為兩個絕對分離的部分，物質：不包括道德，思想的無生命純物質；精神：不含有物質，絕對無物質內涵的不佔有空間的意識， 思想之類；從而哲學劃分為唯心論與唯物論兩個範疇。

在以上方面黑格爾卻和老子的「為萬物之母」的「道」和「反者道之動」是相應和的，但是西方傳統思維更起根本性作用。

譬如迪卡爾的思維四規矩之一：思想必須從簡單到複雜，而中華古思維相反，萬物旋律可歸結為簡單的太極圖；

迪卡爾思規之二：必須把每個問題分成幾個部分來處理，所以16世紀《道德經》被譯為道路﹢德性﹢經典（The Way , Virtue , Classic ）所以太極圖簡單的正、反、合在黑格爾細分出三大法則。

太極圖內在的正、反、合。老子不過解為「一陰一陽謂之道」再細解不過是「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。

中國「矛盾」的詞源自《韓非子》：有賣矛與盾的人稱其矛無堅不入，其盾無物可穿，問他「以你的矛，攻你的盾怎樣？」

本來是事物自相矛盾的意思，並不是對立，打仗。單一的矛或單一的盾都無法存在，單純進攻或單純防禦都不可能存在。中國人講「孤陽不生，獨陰不長」，如古中國人以家庭為整體，不認為是兩半可以輕易離異; 而夫妻時時相處在對立狀態是反常的解體的前奏。

太極的陰陽魚，陽魚白而陰魚黑，是光明與黑暗的對比 ，代表一切事物。陰陽易位，陰盛陽衰被道家視為陰錯陽差，陰陽反背, 是反常現象。

但依西方形式邏輯，陰陽不能合一，這違反「排中律」陰就是陰，陽就是陽，不能既是陰又是陽，兩者必須分開，所以被黑格爾分成兩大武器：一個是矛，一個是盾，不分陰陽，善惡，是非與正邪，被絕對精神鋼性地統一在一起，等量齊觀，一律平等，沒有質的差別。

如臺灣學者唐德剛所說，「馬克思把黑格爾大卸八塊」（注1）斬去絕對精神之頭顱，移植上費爾巴哈純物質的器官，變成 了「唯物」辯證法，發展為毛澤東的「造反有理」論，在「矛盾論」中發揮為矛盾轉化論。運用到社會界: 處於被統治地位的矛盾之非主要方面，通過鬥爭，發生量變，反弱為強，在矛盾中地位轉化，變為佔統治地位的矛盾的主要方面，而矛盾的主要方面決定事物的性 質: 共產黨推翻國民政府, 就決定了中共國的性質。於是成了共產黨的鬥爭哲學的理論基礎，為武裝奪取政權，變中華民國為紅色中國，做了哲學式辯護, 因為別的理論說不通。

至於黑格爾的第二辯證法則：「由量變到質變」 ，從「反者，道之動」的園形，走了出來，以西方思維習慣，變成了一條長線，由「反者，道之動」的園軌變成了向前發展的直線（但黑格爾的絕對精神異化為自 然，社會，轉了一圈復歸到黑格爾自身的整個運動仍然是園），這樣就被恩格斯削掉黑格爾精神的頭顱後，把絕對精神的環形運動，變成了純物質社會的由低級發展 到高級的《社會發展史》，為共產主義烏托邦作了哲學上的修飾，類似「共產黨會自己改正錯誤」 「不會走向滅亡」 、「社會主義自我完善」之說因而滋生，所以對中共抱幻想的人現在還不少，易為變節者「妥協論」蠱惑，拉攏去「歸根」去作學者，教授。妥協聲浪暗湧，替中共 排難解憂，理論根源，遠因涉此。

至於黑格爾第三辯證法則「否定之否定」則把「反者，道之動」的園軌，表達為曲折的「之」字長線，就容易變成共產黨人的詭辯哲學。

當有人質疑「共產黨為什麼屢犯路線錯誤？反了一次錯誤路線，又犯一次，又一次？」

劉少奇以飛機航向作比喻說飛機航行一會兒偏左，一會兒偏右，走的是一個「之」字形路線，最後達到目的地，這就是辯證法的「否定之否定」 。

毛澤東在1957年先是「引蛇出洞」號召全國各界幫助共產黨整風，一再保證「言者無罪，聞者足戒」反覆動員給黨提意 見，當各界善良的知識份子與參與中共政權的黨外人士落入圈套而「言無不盡」之後，被當作靶子，反過來中共發起全國工人階級「反擊」右派，毛把所謂「右派」 分子指出的「黨天下」等一切意見稱為對共產黨的「否定」，而中共反過來發起的全國規模的對「右派」意見的反擊，稱做「否定之否定」，即「全國人民」對右派 分子的否定，又復歸到共產黨的「正確」，似乎本來就無須整風，號召幫助黨整風也就無疾而終。毛在黨內作報告，得意地說，東歐刮起反共高潮，而紅色中國是 「風乍起，吹皺一池春水」 。（注2）

更大的不同是，絕對精神的運動是一個封閉體系，而老子的「人法地，地法天，天法道，道法自然」而自然會「法」更大範圍，是開放系統, 這個園更大的多。

註：1、見《胡適雜憶》

2、引自宋詞馮延己《謁金門》

(文章僅代表作者個人立場和觀點)