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易道与五行(1)(图)

2020-09-27 09:00 作者:照远 桌面版 正體 0
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《易经》之道和五行理论是传统文化的重要组成部分。
《易经》之道和五行理论是传统文化的重要组成部分。(图片来源:Adobe stock)

易经》之道和五行理论是传统文化的重要组成部分,其包括的内容很多,涉及并影响到传统文化的方方面面,历朝历代都有大量的学者、文人以及出家修道者对其倾心研究并有大量著作传世,尤其在传统医学、天文地理以及数术预测等学科中都有过系统而完整的论述。下面笔者就从不同的角度来大略介绍一下有关五行和易道的基础知识。文中有许多观点是笔者个人所悟,也有一些观点跟古人的认识有区别。本文一共分为九个小节,分别是:一、五行的根源,二、五行的概念,三、五行之数,四、五行生克,五、五行的标记方式和存在形式,六、五行与八卦的关系,七、易道的展现形式,八、易卦与天象,九、走出五行。

一.五行的根源

关于五行,世人也称之为阴阳五行,但是严格说来,在道家的太极原理中,阴阳和五行的内涵是有区别的,而且二者所贯穿和存在的层次也不同。在太极原理中,阴阳的理贯穿始终,从最高到最低,在不同层次有不同的内涵,精深玄妙,无所不包,是道家最根本的理,所以在“易传”中说到:一阴一阳之谓道。道家讲道,其实就是在讲阴阳。我们看到的太极图也是一阴一阳的结构。而五行理论只是太极原理中最低层次的理,因为阴阳理论也贯穿其中,所以称之为阴阳五行也可以。下面我们就简单的讲解一下。

在太极原理中,关于宇宙的产生,其基础理论就是“无极生太极”。所谓无极,也称为“无”,也称为“道”,无极是先天的存在。生就是产生、创造。太极就是“有”,就是“阴阳”,是指宇宙时空以及其中的万物众生,太极就是后天的存在。无极的“无”字,还有吾、悟、五、物等含义,“极”就是阴阳,还有极端、极限、极致、最终的含义。也就是说,无极就是吾之极、悟之极、五之极和物之极(这里的“五”和“物”含义不同,同一个世界,在道家看来就是五行,在佛家看来就是四大:地、水、火、风 等等。其具体含义是:对于太极之中的万物众生来说,无极就是我(吾)的最高体现,是智慧(悟)的最高体现,是五行(五)的最高体现,也是物质(物)的最高体现。而对于无极来说,太极之中的万物众生都是我(吾)的最低(极端)表现,是智慧(悟)的最低(极端)表现,是五行(五)的最低(极端)表现,也是物质(物)的最低(极端)表现。而这个“无极生太极”的理,是适用于任何一个宇宙范围的。也就是说,在任何一个宇宙层次中,对于那其中的万物众生来说,宇宙的产生原理都是无极生太极,那么这些不同层次之中的生命所认识到的无极,都不是最终的无极,在更高层的生命看来都是太极。只有最终最后的无极,才是这个洪大宇宙的最根本,他就是大道本身,如果用佛家的概念来说,他就是大法本身,在世间的称呼就是创世主。那么我们今天所要论及的五行,也是大道的体现和内涵之一,也是创世主智慧的如意展现,他就是五行的最根源——五之极。同时,在五行的境界中,也是符合了“无极生太极”的理,下面我们就接着讲一下五行的概念。

二、五行的概念

五行的概念有两方面的内容。其一,“五行”是一个固定的名词,这两个字不能分开讲,五行是构成我们这个宇宙中时空万物的物质因素。在传统文化中对于汉字“五”的解释就是专指五行,所以说“五行”首先是一个整体的概念。也就是说,构成我们所处的这个宇宙中包括时间和空间在内的一切万物众生,其最微观、最原始、最基础的物质粒子就是五行(五),而五行在这个境界的存在形式,在传统文化中,也将他称为“先天一炁”,或者是“元炁”——原始之气。这个“元炁”就是五行先天的状态,也是类似于“无极”的状态,所以无形无相,非阴非阳,他是后天五行(金、木、水、火、土)的缘起。这个炁(qì音气)字,从旡(jì音既)、从火,火代表能量,旡通既,既,极也,代表终结。这个整体宇宙最终、最后、最底层的物质构成就是五行。在传统文化中这个境界的五行还有一个名字叫做“自然”。

其二,五行有五种物质形式,分别是金、木、水、火、土。这五种物质形式,也可以说成是五行的五种精神状态,因为物质和精神是一性的,是同时存在的,所以这两种说法都可以。

五行的这五种物质形式金、木、水、火、土都是五行的极端体现,所以在金、木、水、火、土之中,在其各自的微观构成中分别都含有金、木、水、火、土,表面空间的金、木、水、火、土只是极端表现了五行某一方面的特征,所以人世间的万物众生其存在形式和生命特征也都是极端的、不圆融的。

在《周易·系辞上》中有句话:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”那么五行的原始状态,也就是他先天一炁的“自然”状态,就是最符合道的状态,也是圆满无漏的状态,他就是大道在这个境界的最真实表现。在人类社会的空间中,先天一炁的极端表现分别是金、木、水、火、土五行之气,古人认为,五行之气聚则成形散则为气,一切有形有象的万物众生都叫做“器”,器就是五行的“现象”,又叫做“自然现象”——“自然”展现的形像。器与“气”同音,所以“器”就是“气”,世间的一切存在都是气。人在世间的争争斗斗,追名逐利,说白了也不过就是为了争口“气”。

在太极原理中,只要有对比,有不同,那就是有形像,有阴阳。所以由五行所构成的万物众生都是有身体有精神,有阴有阳,对人来说,就是有男有女。

现代有不少人对于五行的认识,存在着一个思维方面的误区。比如说有人认为,五行的分类不科学,就拿木来说吧,我们的桌椅是木头做的,应该是五行属木,但是中医认为,人体的肝胆也是五行属木,但是这两者根本就不是一种物质,它们的属性怎么能是一样的呢?觉得不好理解。其实,这种思维方式只是现代科学认识世界的思维方式,他们走的是从表面现象到深层本质的认识过程。但是因为人的思维方式都是极端的,这个空间的所有物质现象也都是五行的极端表现,所以现代科学也只能得出极端的结论来。要想认识到本质,那就要转变观念,不能像学习现代科学一样的思维方式来对待。

就拿金、木、水、火、土之中的木来说,相对于表面的物质现象,这个木气是属于微观中的存在形式,当他要在我们这个物质空间中表现出来时,他可以如意而又极端的表现为任何形像,比如各种各样的花草树木、蔬菜庄稼以及水中的植物等,那要在人身之中表现出来就是肝胆和毛发等。除此之外,木气还可以表现为与其对应的颜色、味道、音律、性情以及空间方位和时间季节等等,甚至于每个汉字也都有所属的五行,如果用研究现代科学的思维方式来看待的话,这些道理都是不可思议的。

在《道德经》中有句话:天下万物生于有,有生于无。如果把这句话放到五行之中来理解,有,就是指金、木、水、火、土五行之气,无,就是五,就是指元炁,也就是先天一炁、原始之气。无通五,无并非什么都没有。有许多人把这句话当成了玄学来认识,所以解释的玄之又玄的,其实道家的所有经典都是在讲道理,道理是什么呢?道家是修真的,所谓道理,就是真理,就是关于天地宇宙最客观实在的理,没有任何虚假玄幻的成分,它比现代科学还要精密和严谨,而且圆满无漏。我们对于五行理论的学习和理解也是同理。那些故弄玄虚又没有实质内涵的东西才是“玄学”,这都是常人搞出来的东西,在高境界中没有实质的对应。

(未完待续)


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