说说日本人的“下一个人”思维(图)

有一次在银行排号的时候,我随手拿起一本书来看。是给小孩子读的那种绘本,讲的是一只小熊,拿了一筐橡子赶路。他走着走着走累了,刚巧看到一把椅子,椅背上写着“dozo(您请)”,于是他就在椅子上坐下,想休息一会,谁知不知不觉睡着了。这时来了一只小兔,小兔很饿,他看到了橡子和“dozo”,就吃了起来。吃完了他想,呀,我把这橡子吃了,筐就空了,那下一个来的人咋办?于是他就去采了很多葡萄,放在筐里,高高兴兴的走了。这时来了一只小狗,小狗也饿了,看到葡萄和“dozo”很高兴,坐下来把葡萄吃了。吃完了也想,呀,那下一个人咋办?于是他就去采了蘑菇放在筐里。儿童的故事嘛,这种循环往复的桥段有点多,最后一个好像是小象,他采了栗子放在筐里。然后小熊睡醒了,他惊讶的发现:吚?我的橡子变栗子了!然后高高兴兴的走了。

我觉得在儿童的教育中种下这种“下一个人”的概念的日本民族很了不起。这是一种为他人着想的善意,而且,也许会经历很长很久,但为善的,终究善会回来自己身上,这种观念实则也是利己主义。

我因为不是受着这样的教育长大的,所以在日本常常会有不解——话说,我小时候受的教育,想起来那可真是恶狠狠血淋淋的,比如说,红领巾是红旗的一角,是用革命先烈的血染成的,哈,真是布满恐惧、仇恨和睚眦必报,其实,我为自己能长成现在这样已经感到很骄傲了——我一开始不解于日本的厕所里常常会写着“为了下一位使用者,请保持干净”。好吧,用厕所要保持干净,这个是我的教养之一,但“为了下一位使用者”这个理由让我有点摸不到头脑。这方面我依然保留着小农意识:乡里乡亲相熟的人,我可以为了他干嘛干嘛。可是用厕所的,谁知道他是谁啊。不知道他是谁,我干嘛要为了他啊?

后来我想通了,在我进厕所的那个时间,我就是上一个人的“下一个人”,她为了我保持了干净,不会满地纸各种脏,我用的时候就很舒适。所以,这种“为了下一个”终究会回到我身上来,使我获益。而如果我不保持干净,想必作为普通的使用者,下一个人也不会去清理公共厕所,这样,满地纸各种脏就会循环往复,到我用的时候,只会更脏更难以使用。

让我觉得难得的是,日本全国的厕所都很干净,也就是说,全体国民都有这样的意识。这应该跟儿童教育有很大关系。早早给儿童种下恶狠狠血淋淋的“全世界都欠我”的意识,恐怕很难把社会真的建设那么和谐。

我觉得跟国人讲“无私”讲“利他”,是件过于高大上的事,动辄陷入空洞说教的泥淖。大学老师们在声情并茂的普及无私即高尚之后,也总是会把话转回来:但是你们年轻人我也理解,现在工作这么难找,房子这么高价,升职这么惊心动魄,pm2.5这么高值...仿佛可以放任年轻人“现实”,先做一个富翁,然后再去济乞丐,至少您得先混个温饱。但其实,利他,实则是利己。差异只在于时间。眼光再放长远一点,良性循环一旦形成,好事总会回到你身上。

我之所以想起来这个,是因为刚刚看了一个认知科学的实验。这个实验先讲猩猩的互助合作:猩猩在笼子里,笼子外放了一个盘子,盘子里有两只香蕉。可是盘子有点远,香蕉吃不到。盘子的两端钏着绳子,拉一头绳子会脱落,又因为笼子的限制,一只猩猩就只能拉绳子的一头,于是他放一个伙伴进来,俩人合作拉绳子。这样盘子被拉近了,香蕉够得着了。可是猩猩世界的规则是,两只香蕉归一只猩猩吃——更强壮的那只。另一个合作者没份。于是下次,那位合作者就不干了。

而人类,则是偏向平分香蕉的思考方式的,其一,既然是合作的成果,当然要分享而不能独占。其二,这样下次还有得合作。

另一个实验是,两个杯子扣着,一个下面有香蕉,另一个没有,研究人员给猩猩指扣着香蕉的那个,猩猩则完全不相信人类会这么无私的帮助他,给他提供信息。

两个实验的结论是:猩猩懂得互助合作,但没有利他精神,也无法理解人类的利他精神,因而无法接受人类的利他式帮助。于是吃不到香蕉,结果上就是不利己。而实验报告还说,人类和猩猩的这种不同,在DNA上只是微小差异,而这种微小差异造成了人类与动物的本质不同。是本质不同。

其实,我一直有一个疑问,有人说自私是人类的天性,为什么全世界的历朝历代,人类又在宣扬无私和利他,为什么要跟自己较劲?为什么制造出“高尚”“道德”这样的概念来折磨自己?搞得好,我们也相信世界上的确存在典范和楷模,搞不好,不就是虚伪是绑架是卫道士么?为什么不能像动物一样直白的丛林法则?难道这不更顺应天性符合规律吗?

看了这个实验我才明白,原来,利他,从而长久的利己,才是人类的本质。

所以,如果你常常去的公共厕所依然满地纸各种脏,你也许该思考下:自己是不是很猩猩?

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