周景王铸“无射”钟 误性命(图)
周景王铸大钟
公元前522年，春秋时代周王朝的国君周景王（姬贵），想造一套名叫“无射”的大型编钟，其中包括原来没造过的体积更大、声音更低的大林钟，加之其上像个罩子似的。为了这件事，周景王先征求臣子单穆公的意见，问他对造无射钟这件事有啥看法。
单穆公的意见
单穆公说：“不行！前次铸造大钱（重币）已经耗损民资，如今又铸大钟，无异雪上加霜，会使耗损加重，增添人民负担，这样下去对国家不利。
钟声是为了让人听的，满足所谓的听觉。钟声太低，耳朵听不清就无济于事、不算钟声了。这就好像眼睛看东西，谓之视觉。目光所能识别、辨认、欣赏的，其范围不过数尺，色彩不过丈余；耳朵之所以能识别、辨认和欣赏“和声”，在于音阶、节奏、曲调之变化。而分辨这种变化，也不过在一个人的听力范围之内。何况先前的国君制钟，‘大不出钧，重不过石。’大不出二尺二寸半，重不过一百二十斤，所以特别慎重。王上要铸造的这口无射钟，它是阳声之细者，而加在上头的大林钟，它是阴声之大者，使细声抑而不闻，发出的声音必听不见，还是不做为好！”
司乐官的看法
周景王不听，又去问乐官伶州鸠。伶州鸠说：“这不是我职权范围内的事。不过我听说一国的政治教化就像音乐的作用一样。音乐以和谐为极致，聆听和谐的乐曲，能使人心情平和宁静。那么乐曲中所采用的音符、调子以及附带的一切因素，均得相互搭配，符合和谐的准则；而个别乐器音律的调整，也就是为了达到整体演奏时，音乐和谐为目的。音乐中的音阶高低、音域的宽广度，都依著不同的乐器而有一定的制定标准。
古代的神瞽（盲人乐师），是能以乐而知天道者，他的重要职责之一，是考核中和之乐音，度量音阶、旋律，然后制定乐理，以此度量音律，核准钟磬、琴瑟、竽笙、箫管、瓦缶（瓦质打击乐器）……等等乐器的音域，并作为百官行礼作乐的规矩法度。也就是说要设定最好听的乐音范围（从某个音到某个音），提出它的普世标准，决定某个乐调的标准音有多高，再用这个标准来调各种乐器。调试准确了，这些乐器奏出的音乐，就进入中和的最高境界。中和之所聚集就叫做“正声”。正声相安互补就叫做和谐，和谐的音乐是正声不相逾越，听来才能使人心情平和宁静。
在这种心态下，人民安居乐业，努力生产，不断增长财富，国家税收逐日好转，如此一来，政治清明、百官有道有法，各展所长，社会秩序井然，国力当然日渐强盛。”并给周景王讲了一大通音乐的理论，用这些理论去比喻治国的道理。
但是，周景王不听，仍坚持己见，继续铸造“无射”钟。
次年，钟造好后，乐工们都说钟是“和谐”的，而伶州鸠却不以为然。
他说：“音乐是心志的表彰，钟是发音的器物。天子考察各地风俗，心有所感因而制作乐曲，用乐器来汇聚它，用声音来表达它。如果乐器虽小而发音却不会过于纤细，宏亮而深沉；乐器大，发音却不嫌粗犷，清新而悠扬，那就表示一切和谐。一切和谐，美好音乐的作用才算完备，大乐告成，上上下下，莫不安乐，所以叫“乐正”。那样一来，完美和谐的声音，自自然然“入耳”、“驻心”，心底宁静平和就快乐。
如今王上所铸之钟，阴声超过正（阳）声而有害于主；耗费超过限度而有害于财；正声被妨、资财被耗有害于乐。本音被抑制，又加以罩上的它音，这种乐器演奏出来的声音，绝非人耳所能接受，这不是和谐。现在这个无射之声为上头的大林钟所抑，听来粗犷，时日一久，天子的内心可能承受不住，你想，他的日子能够长久吗？”
两年后，公元前520年，周景王去世。后来史官对这些事所做之结论是：这套钟果然不和谐。
看来，音乐不只是抒发感情、发泄情绪、表达情意而已，它的正与不正，关系著一国的治乱、社稷的安危以及个人的心境与健康，是严肃而绝对不能等闲视之的！这故事里，先秦早期的儒家正统思想，告诉我们听中音，纳和声，出嘉言，修正德，才是中正之道。再回头看看目前社会上的所谓流行音乐风潮，你能不忧心忡忡吗？