易经的內涵(图)

伏羲始创八卦,以通神明之德,以类万物之情

本次人类的文明,最初的一千年,就是三皇和五帝时期,就是我们所说的上古时期,是本次人类最美好的时光。上古人淳,情志未惑;日出而作,日落而息。发言为诗,以随浩浩天地之变;作乐崇德,以和瑟瑟天地之声。人神共处而不相杂,互敬而不相渎。

因此伏羲始创八卦,以通神明之德,以类万物之情,再衍生为六十四卦。也就是说,《易经》的出现,其实是随着这一次人类的出现而出现的,也有五千年了。可是《易经》的本身也随着朝代的出现而不停地变化,夏曰《连山》,殷商曰《归藏》,周文王作卦辞,谓之《周易》。周公旦又作爻辞,孔子为《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》,孔子弟子子夏为之传。因此说易经三圣,伏羲、文王、孔子是也。《易经》是儒家六经之首,所以儒家是归为道家的。「易之为书也,不可远;为道也,屡迁。」(《易经系辞下传》)每经历一圣,卦象的排列顺序、含义等全都变了,因为天像在变化,人类在沦落。

在过去,天有五奇数:一三五七九;地有五偶数:二四六八十。(yao),古文五,相叠就成了「爻」字,代表二五天地之数。八卦是三个爻,分别代表天人地三才。易经的卦象是内外二个八卦相叠,构成一个个的卦象。「易者象也。象也者,像也。」「圣人有以见天下之赜(深奥玄妙),而拟诸其形容,像其物宜;是故谓之象。」(《易经系辞上传》) 可是这个象不是我们眼睛看到的形象,而是事物在深层的微观上的阴阳相错,导致这个事物出现和演变的阴阳相推的「像」。阴阳相推而生变化。爻也者,效天下之动也。「立天之道,曰阴与阳」(《易经说卦传》)。爻有阴爻和阳爻,就是阴阳相推的形象,而深层的阴阳相推和这个空间事物的外貌并没有直接的联。

那麽这种联在哪里呢?「立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。」(《易经说卦传》)这句话已经揭示了实质的根源。也就是,微观的阴阳,分别对应我们这个物质世界的柔和刚,分别对应我们人的仁和义。仁是善的表现,义是道德的表现。过去,对卜筮的要求很高,之前要焚香净心,以契合神灵。不仁不义的人,是不可能观察到真实的卦象的,因为他和微观世界的阴阳对不上号。「恒,德之固也。」(《易经系辞下传》)孔子说,人而无恒,不可以为巫医。守不住自己的道德本性的人,就不好巫医。

任何一个事物和现象都有其本性,在我们这个物质世界里,他的基本属性有着对应的阴阳构成,他的一举一动、一思一念都会导致这些属性发生变化。而这些变化,有的是出自本性的、顺天应地的,而有的则是不应该的、和一切都拧劲儿的;前者是在位的变,後者是离位的变。管世象繁杂世事纷纭,却莫之能外。因此孔子说:「易与天地,故能弥纶天地之道。」(《易经系辞上传》),所以,只要站在自己的本性上去思考行动,就不会有不顺利;站在自己的本性上,就能够看到自己周围的变化的实质是什麽、其本性是什麽,有什麽来头,会出现什麽结果,不会出现什麽结果。正的生命的本性是不会不符合道德的。孔子曰:「不占而已矣。」 (《论语子路第十三》)圣者不占,看一眼就什麽都知道了。

可是不管怎麽变化,真正的《易》都是演德的,告诉人如何分辨不同的境况,如何在不同的境况下修德:「履,德之基也;谦,德之柄也; 复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之裕也; 困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。」(《易经系辞下传》) 这里的履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽等都是卦名。处於什麽境况,遇到什麽现象,应该怎麽做才能演德,易经里都有。子贡问曰「夫子亦信其筮乎?」孔子曰:「我观其德义耳。」(长沙马王堆帛书本《周易要》)孔子说:「五十以学《易》,则可以无大过矣。」(《论语述而》)修身修德,当然就可以达到「无大过了」。

对於以往的修德修道,就要学会观象了,就是要会悟道。真正要修的是这颗心、要去的是这颗心,所以如何保这些修道的人尽量少犯错误、尽量不犯错误呢?你可以根据《易》的道理观象,观象就可以见吉知悔吝了,这就足够了。


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