困惑的是，国家是老百姓自己的，谈论“国事”应是份内之事，而老百姓明知不公不义却视而不见，安分守己；可笑的是，他们当面不说，背后却不怀好意地乱说；气愤的是，当得知老百姓之所以敢怒而不敢言，是因为当政的国民党残暴和反动。当时，我为“旧社会”的老百姓感到悲哀，同时，自己庆幸自己生长在一个“言论自由”的“新社会”。
及至自己长大，并有了自己独立的思想的时候，我渐渐发现，小时候电影中的镜头，就在现实中上演。如，家长会叮嘱你在外面听话；师长会告诫你离政治远一点；单位开会，领导谈到敏感问题时会诡秘地笑笑；学术会议上，组织者会提醒学者们只谈学术，不论政治；召开学术沙龙，大家会自觉地回避敏感话题，稍有离题者，同仁们多会告诫；报告演讲、论文著作，更是必须“政治正确”；就连互联网的自由论坛，也是“规矩”齐全。……这时，自己就不仅为自己悲哀起来了。
我认为：国家是我的！国家是我的！国家是我的！
我在我自己的国家里谈论“国事”，是再正常不过的事情了，相反，如果不谈“国事”，才是不正常的。你凭什么叫我“莫谈国事”，让我“闭嘴”？！－－不用打着“自由民主”和“天赋人权”的幌子，我有充足的理由证明我有谈论“国事”的权利和资格，这个权利和资格是我作为这个国家的“公民”与生俱来的。
当然了，你叫我“莫谈国事”，让我“闭嘴”，那也是你的自由，你有权利行使你的自由；但是，你的自由仅仅限于你“叫”、“让”我“闭嘴”，即，你的权利也仅仅是“言论”上的，而不应该是超出“言论”之外的“暴力”。如果是这样，我就可以与你“和而不同”，仅仅作为一个“异议者”与你和平共处。
－－这些，当不在话下。我要说的是，当下我们的绝大多数国人，特别是绝大多数人文知识分子，他们已经自觉地认同并接受了“莫谈国事”的规矩，他们将“学术”和“政治”分开了，他们将“真知”和“良知”分裂了。他们认同了老舍先生在《茶馆》剧本里的两个特务的道白：“有皇上的时候，我们给皇上效力；有袁大总统的时候，我们给袁大总统效力，这现而今嘛，谁给钱我们给谁效力！”他们天真地自以为能够做到“独善其身”或“自了汉”，而不是“奴才”和“帮凶”－－ 其实，这是绝无可能的。因为，世道变了。
林语堂先生在《中国人的国民性》文中所说的事情－－“在历史上，我们也可证明中国人明哲保身莫谈国事决非天性。魏晋清谈，人家骂为误国。那时的文人，不是隐逸，便是浮华，或者对酒赋诗，或者炼丹谈玄，而结果有永嘉之乱，这算是中国人最消极最漠视国事之一时期，然而何以养成此普遍清谈之风呢？历史的事实，可以为我们明鉴。东汉之末，子大夫并不是如此的。太学生三万人常常批评时政，是谈国事，不是不谈的。然而因为没有法律的保障，清议之权威抵不过宦官的势力，终于有党锢之祸。清议之士，大遭屠杀，或流或刑，或夷其家族，杀了一次又一次。于是清议之风断，而清谈之风成，聪明的人或故为放逸浮夸，或沉湎酒色，而达到酒德颂的时期。有的避入山中，蛰居子屋，由窗户传食。有的化为樵夫，求其亲友不要来访问，以避耳目。竹林七贤出，而大家以诗酒为命。刘伶出门带一壶酒，叫一人带一铁锹，对他说‘死便埋我’，而时人称贤。贤就是聪明，因为他能佯狂，而得善终。时人佩服他，如小龟佩服大龟的龟壳的坚实。”－－再也不会出现了，“刘伶”犹如嵇康，已成绝响。在谈到我们民族的三个弱点：忍耐性，散慢性及老猾性时，林语堂说：“我相信这些都是一种特殊文化及特殊环境的结果，不是上天生就华人，就是这样忍辱含垢，这样不能团结，这样老猾奸诈。这有一方法可以证明，就是人人在他自己的经历，可以体会出来。本来人家说屁话，我就反对；现在人家说屁话，我点头称善曰：‘是啊，不错不错。’由此度量日宏而福泽日深。由他人看来，说是我的修养工夫进步。不但在我如此，其实人人如此。……忍耐，和平，本来也是美德之一。但是过犹不及；在中国忍辱含垢，唾面自干已变成君子之德。这忍耐之德也就成为国民之专长。所以西人来华传教，别的犹可，若是白种人要教黄种人忍耐和平无抵抗，这简直是太不自量而发热昏了。在中国，逆来顺受已成为至理名言，弱肉强食，也几乎等于天理。贫民遭人欺负，也叫忍耐，四川人民预缴三十年课税，结果还是忍耐。因此忍耐乃成为东亚文明之特征。然而越‘安排吃苦’越有苦可吃。若如中国百姓不肯这样地吃苦，也就没有这么许多苦吃。所以在中国贪官剥削小百姓，如大鱼吃小鱼，可以张开嘴等小鱼自己游进去，不但毫不费力，而且甚合天理。俄国有个寓言，说一日有小鱼反对大鱼的歼灭同类，就对大鱼反抗，说‘你为什么吃我？’大鱼说：‘那么，请你试试看。我让你吃，你吃得下去么？’这大鱼的观点就是中国人的哲学，叫做守己安分。小鱼退避大鱼谓之‘守己’，退避不及游入大鱼腹中谓之‘安分’。这也是吴稚晖先生所谓‘相安为国’，你忍我，我忍你，国家就太平无事了。”（《林语堂着译人生小品集》，浙江文艺出版社1990年版）
可以说，林语堂上述对国民性的分析丝毫不亚于鲁迅。
今天，有人在怀念、呼唤“毛泽东”，这是不奇怪的。看一看我们社会的哲学－－“难得糊涂”、“忍”－－就清楚“毛泽东”对于我们当下的意义了！
我要问：国人，你还要“忍”多久？！－－不要问我：我不认同“忍”！我要不懈地谈论“国事”，因为，我认为，“国事”，就是我“自己的事”！
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