答案是：没有社会。即社会马上崩溃瓦解。
这并非危言耸听。诚实守信，这是连接社会成员的最基本的纽带。缺乏了基本的诚信，社会必然瘫痪。
这可以从最原始的关系谈起。譬如，货币代表的是一定的价值，倘若它的信用丧失，商品社会如何运转？只好退回原始的物物交换的状态。但即使是物物交换，倘若对自己的物品的质量弄虚作假，则交易仍然难以为继。货币的价值失去信用，银行立即破产。此类最原始的道理，可以推到人类社会交往的各个方面去。可以毫不夸张地说，人类的一切关系，最根本的方面，都是维系在"诚信"这两个字上的。特别是是现代市场经济，实质上就是"契约经济"，而契约的有效性，是以诚信作担保的。或者换句时髦的经济学语言，缺乏诚信，交易费用将变得无限大，而使经济无法运转。
这里还涉及到现代社会对"道德"这个词的用法的微妙演变。
从中国儒家的教诲，到基督教的"十诫"，以及各种文明中关于各自道德的训诫，虽然互有差异，但基本的核心成分是大体一致的。而道德的重要内涵，在文明交融后的今天，人们发现，最能普遍化，即最类似于康德的"绝对命令"的，大体上都与诚信相关。如：不说谎，守约、不偷窃（尊重他人财产权）、尊重他人隐私、公道交易、公平竞争等等行为规范。而传统上依血缘关系以及小团体内的本能性所谓"毫不利己，专门利人"等高调"道德"，因为无法普遍化，已经日益被现代伦理和现代社会淘汰了。
有鉴于此，对现代变迁相当敏感的作者如福山（Francis Fukuyama），在"历史终结"了之后，居然于1995年又发表一部引起热烈讨论的专着《信用（Trust）》，专门讨论一个社会其成员之间的信任度的大小与其经济、政治的制度形态之关系。该书依信任度为标尺评判各种社会，打破了传统的以东西方划界的惯例。
回到中国的现实。众所周知，中国大陆目前在道德领域的"礼崩乐坏"，最触目惊心的，就是诚信的崩解，是信用的危机。在有些地方，有些部门，其普遍欺诈已到如此程度，以致偶尔一个守信的人，会被人看作"大熊猫"式的稀有动物，而被好奇的人们"观赏"了。
失去了"诚信"这一社会运行的最重要的粘合剂，恐怕是社会解体的先兆。
中南海高官们并非没有看到这一点，以致令江泽民提出"以德治国"的口号，以"挽救颓颓日下的世风"。
但问题是,在道德普遍沦丧的今天， 政府如何实行“德治”呢？
中国历史告诉我们，所谓“德治”，是“人治”的一种，它依靠统治者和上流阶层的道德楷模"垂范"百姓，教化社会。"君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。"此即儒家的“德化”。小"草"老百姓必随统治者君子之"风"而倒，获得教化。当然，实际的统治方式法家说得更直截了当--“以吏为师”。
问题在于，当今中国普遍的诚信丧失，难道不正是“以吏为师”的逻辑后果？用老百姓的话，叫做"上梁不正下梁歪"。从最高层"挂羊头卖狗肉"，以"共产党之名，行官僚资本主义之实"算起，当代的"官吏"们，有几个不是缺乏基本的诚信的？因此可以断定，江式“德治”将必定是某种虚伪和腐朽的极权专制，即：实际行为和宣传口号的二元分裂，隐蔽行为和公开行为的二元分裂，上层标准和下层标准的二元分裂。这一系列大分裂，将摧毁一切普遍的道德规范，使中国更深地滑入道德文化危机和总体价值崩溃的深渊。
现在，中国的诚信危机是如此深重，是该考虑大厦倾颓之后如何应付的问题了。
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