人生過得好與不好,跟物質沒有必然的聯繫。
陶淵明在《飲酒》中寫道:「結廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。」
居住在繁雜的人世間,卻沒有車馬的喧鬧,別人就問我為什麼如此幸運?只是因為內心世界豐富,精神高尚,所以我才不會受到凡塵俗世的影響。
陶淵明的處世態度讓人欽佩,他不僅看得開,還懂得聽從本心,擺脫世俗,去過好自己的一生。他用自己的人生經歷,告訴了我們一個真相:日子過的,並不僅僅是柴米油鹽,還有悠然心境。
人生過得好與不好,跟物質有一定的關聯,但沒有必然的聯繫。否則,難道窮人就不用活了嗎?避免在這些物質的觀念上,鑽了牛角尖,那我們會過得更幸福。
世上之人,終其一生都在尋找「活著」的意義,許多人為了名利而執著,為了錢財而糾結。只是,即便他們賺到了大錢,也不一定活得快樂。
現代人多半受到這種「物慾觀念」的影響,認為錢多了就快樂,房子多了就幸福。於是乎,一輩子都成為了錢財和房子的奴隸。
直到生命的終點,才感慨,自己這輩子就像機器人般地活著,過得毫無意義。不久後,便兩眼一閉,兩腿一蹬,赤裸裸地離開這個世界。
人這一生最高明的活法,並非為了世俗慾望而活。
人生最大的幸福,並不是你得到了什麼,而是你在這個過程中,有什麼樣的活法,過上了什麼樣的人生。
莊子認為,且舉世譽之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣。
大意是,世人都說我好,但我不以為意,淡然處之。世人都說我是異類,但我依舊不以為意,淡然處之。因為我知道自己該做什麼,不該做什麼,也清楚榮辱的界限,這便足夠了。
為了物慾而活著,這是ATM取款機和機器人的樣子;為了他人的眼光而活著,這是牽線木偶的樣子;為了世俗而活著,這是流水線產品的樣子。
或許,人這一生最高明的活法,並非為了世俗慾望而活,而是做好這4個字。
「樂天」和「順命」
談到「樂天」,人們就會想到「順其自然,知足常樂」的做人理念。
雖然我們無法改變現實,但我們的內心全由自己說了算。是欲求不得,自己為難自己,還是知足常樂,皆跟自己的選擇有關。
當你想過日子的時候,那日子也會對你特別好。而當你不想過日子的時候,日子也會經常為難你。
真正的「樂天」,不是讓人毫無追求地活著,而是讓人學會跟歲月「握手言和」。我不再怨天,天也接納了我的平凡。如此,樂此不疲。
樂天順命。(以上圖片皆來源:Adobe Stock)
所謂「順命」,就是順從命運的軌跡去做人。為人樸素實在,有多大的頭,就戴多大的帽子。
年輕的時候,我們總喜歡跟命運作對。到了中晚年,尤其是「五十而知天命」後,我們逐漸認清楚了命運的真相,也知道自己有多少斤兩,那我們的心態就會平和下來,不再要求頗多,走了極端。
命運讓我活到一百歲,那我就按照它的要求,快樂地活到一百歲。而命運讓我只能活到八十歲,那也不強求。順其自然,不悲不怨,淡然處之。
人生最大的享受,莫過於:如水一般活著,樂天順命。
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