《宋緙絲青牛老子圖》(圖片來源:國立故宮博物院)
孔子曰:「朝聞道,夕可死矣」,可見「道」之珍貴、稀世!而聞道難,難甚於登天。孔子曾經去向老子請教《禮》方面的學問,先派了他的學生子貢去拜見。子貢見到老子後,老子對子貢說:「你的老師叫孔丘,他如果跟隨我三年,然後我才能教他。」
孔子見了老子,老子對孔子說:「善於經商的人雖然富有,但卻像什麼也不擁有;德高的君子往往像個愚笨的人一樣毫不外露。你應該盡快去掉你的驕氣和過多的慾望,因為這些東西對你沒有一點好處。」
老子問孔子讀什麼書,孔子說在讀《周易》,並說聖人都讀這本書。
老子說:「聖人讀它可以,你為什麼要讀它呢?這本書的精髓是什麼?」
孔子說:「精髓是宣揚仁義的。」
老子說:「所謂仁義,是一種白白惑亂人心的東西,就像夜裏咬得人不能睡覺的蚊蟲一樣,只能給人們增加混亂和煩惱罷了。你看,那鴻鵠不用每天洗浴羽毛就自然雪白,烏鴉也不用每天染墨而自然漆黑。天自來高,地自來厚,日月自來就放射光芒,星辰自來就是排到有序,草木生來就有區別。你如果修道,就順從自然存在的規律,自然就能夠得道。宣揚那些仁義之類的有什麼用呢,那不和敲著鼓去尋找丟失的羊一樣可笑嗎?你是在破壞自然規律,敗壞人的天性啊!」
老子又問孔子:「你已經得道了吧?」
孔子說:「我求了二十七年,仍然沒有得到啊。」
老子說:「如果道是一種有形的東西可以拿來獻人,那人們會爭著拿它獻給君王。如果道可以送人,人們就會拿它送給親人。如果道可以說得清楚,人們都會把它告訴自己的兄弟。如果道可以傳給別人,那人們都會爭著傳給自己的子女了。然而上面說的那些都是不可能的,原因很簡單,那就是一個人心裏沒有正確的對道的認識,那道就絕不會來到他心中的。」
孔子說:「我研究《詩經》、《書經》、《周禮》、《周樂》、《易經》、《春秋》,講說先王治國之道,深明周公、召公成功之路,我以此謁見了七十多個國君,但都不採用我的主張。看來人們是太難說服了!」
老子說:「你那『六藝』全都是先王時代的陳舊歷史,你說那些又有什麼用呢?你現在所修的,也都是些陳舊的東西。就像是人的鞋子留下的印,腳印和腳印,還能有什麼不同嗎?」
孔子從老子那兒回來,三天沒有說話。
子貢感到很奇怪,便問是怎麼回事。
孔子才開口道:「我如果遇見有人的思路像飛鳥一樣放達時,我可以用我似弓箭般準確銳利的論點射住他制服他。如果對方的思想似麋鹿一樣奔馳無羈,我可以用獵犬來追逐它,一定能使他被我的論點所制服。如果對方的思想像魚一樣遨遊在理論的深淵中,我可以用釣鉤來捕捉他。然而如果對方的思想像龍一樣,乘雲駕霧,遨遊於太虛幻境,無影無形捉摸不定,我就沒法追逐和捕捉他了。
我見到老子,覺得他的思想境界就像遨遊在太虛中的龍,使我幹張嘴說不出話,舌頭伸出來也縮不回去,我心神不定,已找不著自己了。」
老子之道,微妙難懂,是神的教化,是高出人世間的理;孔子之言,是做人的學問,是規範人類行為道德之法。這便是度人的覺者和人世間的思想家的根本區別啊!
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