凡「音」，乃是生於人心直觀感觸，而「樂」則是通乎倫常大道。（圖片來源：Adobe Stock）
《樂記》云：「德者，性之端也；樂者，德之華也」，是說德性是人性內涵的根本，音樂是德性外觀的光華。樂具備修身養性、教化天下、通神明之德、合天地之和等意義。古人以樂修身，以樂祭祀天地，其豐富的文化涵載是儒、釋、道三大家傳統文化在樂中的結晶，道法自然，與天地合其德，講求中正平和，以善感化，天人合一，「以己之心會物之神，以達於天地之道」。
樂的起源
關於樂的起源，《樂記》云：
凡「音」，乃是生於人心直觀感觸，而「樂」則是通乎倫常大道。樂音種類很多，有不同的層次，只有合於道的音才能稱為樂，並明確界定說「德音之謂樂」。高層次的樂音是天道的體現，使人在享受音樂的同時，受到道德的薰陶，涵養心性，是入德之門；悖逆天道原則的低級樂音，使人聽後意志頹廢或驕橫，走向墮落。所以《樂記》說：「君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂」、「唯君子為能知樂。」主張音樂應該有益於人的教化，而不是為了刺激感官。因此，對樂音要有所選擇，惟有君子才懂得真正的樂。
音樂的功能
樂具有教化的社會功能。樂之所以能為教，是因為樂的形式最為人民喜聞樂見。樂有音調，有節奏，有強烈的感染力，聞聲而心從，潤物細無聲，「可以善民心，其感人深」，「足以感動人之善心而已矣」。華夏古聖人最為看重人心的教化，因此非常注重音樂，用其善化民眾。在中國古代，天人關係是一切理論問題的出發點和歸宿，聖人有德而且行道，其樂教體現出對天道真理的追求、體悟和對道德正義的彰明。
古時廣義上的「樂」，不僅是單純的音樂，而是詩、樂、舞三位一體的總稱。聖人作樂敬天事神，樂在禮儀中成為溝通人和天地神明的橋樑與紐帶，成為中國古代雅樂的一種典範。《易書》云：「先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考」。如黃帝之樂《咸池》，顓頊之樂《承雲》，堯之樂《大章》，舜之樂《韶樂》。
人們聽其聲，眼觀威儀之禮，行止唯恭，言出必仁，淫邪不入，感到心胸寬廣。因此先聖制禮作樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜欲，而是用以教導人民明辨是非真妄，回歸天理正道，做到普天之下互相敬愛，感召上下神祇；聖人使用禮樂時，天地神明都幫他彰明教化，天地欣然和諧，萬物欣欣向榮，達到人神相和的境界。這也是樂的主旨精神之所在！因此說「樂的道理太深奧了」。
孔子尤其看重音樂實施的道德含義，認為音樂的思想性和藝術性是「善」和「美」。孔子觀看《韶樂》時稱讚「盡美矣，又盡善也」，以至於使他「三月不知肉味」。此後，「盡善盡美」不僅成為一句成語，它更成為美學史上關於評論藝術作品內容與形式完美統一的標準。凡合乎仁德者為善，表現平和中庸者為美，聖賢之道及其聖人境界、倫理道德，蘊含在美的旋律中，使道德滲透進音樂，「美」與「善」在這裡已經以一種更高的層次合一了，「善」的內核與「美」的形式已經無須區分了。孔子整理了《詩經》並將其制為琴歌，「三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音」。
子夏談雅樂與溺音的區別。魏文侯問子夏說：「古樂與今樂有甚麼不同？」子夏回答：「古樂是黃帝、堯舜以來，聖賢相傳的雅樂。節奏平和而莊重，富有寓意。樂聲諧和，氣勢寬廣，弦匏笙簧一應管弦樂器都聽拊鼓節制，以擂鼓開始，以鳴金鐃結束，舞姿迅捷且又雅而不俗。《詩經》中說：『肅靜寧定的德音啊，其德行能光照四方，能慈和服眾能擇善而從』。所謂的今樂，有些只能稱之為溺音。表演時行伍雜亂，奸聲濫溺，表現出滿足種種物慾的狂熱，毫無思想內涵可言，完全悖逆於德，不能稱為樂。」
孔子尤其看重音樂實施的道德含義，認為音樂的思想性和藝術性是「善」和「美」。（圖片來源：Adobe Stock）
師曠制止溺音
春秋時晉國的師曠被後人稱為「樂聖」。一次，衛靈公訪晉，令師涓演奏樂曲，剛開始演奏，師曠就急忙制止說：「快停住！這是《清商》，商紂的朝歌北鄙之濫曲，是不祥之音。音樂是來傳播德行的，有害德行的溺音千萬彈不得呀！」晉平公於是向師曠說：「那你演奏一個吉祥的曲子。」
師曠於是演奏了《清征》，但見祥雲縹緲，瑞靄紛紛，有數隻玄鶴飛來展翅起舞。此後，人們常用「玄鶴降雲」來形容音樂的美妙動聽。師曠還創作了《陽春》、《白雪》等清逸迥然、曲高和寡的雅樂，表達君子高潔的志向。
聞樂知德、聞樂知風
春秋時吳國季札來魯國觀賞周朝的禮樂，演出時他並不知道每組詩章的題目，但他卻能心領神會，辨別出十五國風，透析了禮樂之教的深遠蘊涵。如演奏《齊風》時，季札說：「真美呀！好洪亮啊！這是東海表率，大概是姜太公吧？他的國家前途不可限量啊。」演奏《大雅》時，他說：「寬廣呀！聲音多麼和諧。曲折舒緩而本體剛健正直，大概是文王的節操吧？」《韶樂》體悟的是天地之心志，季札觀賞《韶樂》時嘆為觀止：「完美啊，廣大無邊像上天一樣覆蓋一切，像大地一樣承載一切。這是上天的盛德吧？！」
音樂的內容內涵是主要的，演奏者的道德修養是重要的。自古以來的傑出音樂家不僅音樂造詣高深，而且品行高潔。春秋時師文向師襄學琴時，每日靜心體悟音樂表達的意境，不斷完善修養。不久，他開始演奏，首先奏響了屬於金音的商弦，發出南呂樂律（八月律），只覺琴聲挾著涼爽的秋風拂面，草木都要成熟結果了。面對這金黃收穫的秋色，他又撥動了屬於木音的角弦，發出夾鐘樂律（二月律），隨之好像有溫暖的春風緩緩吹來，草木發出嫩芽。接著又奏響了屬於水音的羽弦，發出黃鐘樂律（十一月律），竟使人感到霜雪交加，江河封凍。再往下，他叩響了屬於火音的征弦，發出蕤賓樂律（五月律），又使人彷彿見到了驕陽似火，堅冰消釋。最後，師文又奏響了宮弦總括以上四種音律，頓時感覺四周有南風輕拂，祥雲繚繞，甘露從天而降，清泉於地湧出。音樂藝術之高超，曲所存者不在弦，所志者不在聲，在於「得心應手」，用正心、正念以達到寧靜致遠，心身和一，與天地相和的境界。
古之君子愛樂
中國古代知識分子有喜愛音樂的傳統。如春秋時伯牙彈琴鐘子期善聽的傳說：伯牙鼓琴，意在高山，鐘子期讚道：「美哉洋洋乎志在高山」；意在流水，鐘子期讚道：「美哉湯湯乎志在流水」，樂曲《高山流水》也流傳後世。西漢以後，禮樂文明成為儒家文化的核心，君子禮樂一刻不離自身，即所謂「士無故不撤琴瑟」。三國時嵇康寫的「目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，遊心太玄」，表達出其對超然玄遠的境界－－道的追求。白居易《對琴待月》詩：「玉軫臨風久，金波出霧遲。幽音待清景，唯是我心知」，描繪出人與自然融為一體，表達出一種「物我相知，天人合一」的意境。
藝術的意境和境界，在於使人的思想受到感染而產生共鳴，以正確的審美觀和道德水準，領悟蘊含和昭示的深刻人生哲理及宇宙意義的更高境界，從而實現對天道的領悟而把握永恆。真正的藝術源於偉大的神傳文化。
曾在神州大放異彩的華夏文明，幾近遺失。在當今物慾橫流的社會中，「神韻藝術團」以絕美的舞蹈與音樂，再現中華五千年神傳文明之輝煌，傳統文化之忠、孝、仁、義、中、正、和、雅、美、善之演繹之闡釋可謂淋漓盡致，給觀眾帶來了「德音之謂樂」的高尚意境，令人嘆為觀止。「神韻」所復興的傳統價值觀，使人從生動有趣的故事中得到啟迪和鼓舞人心的力量，啟悟著人們良知、本性的回歸。
「神韻」之樂，正是天道的體現，向人們傳遞著真、善、忍，給人們帶來希望與光明，使人感受到中華傳統文化的博大精深，感悟「天人合一」，順應天理，選擇正義和善良。
看完那這篇文章覺得
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