【古風古卷】禍與福同門 利與害為鄰(圖)
禍兮福所倚，福兮禍所伏。（圖片來源：pixabay）
「禍兮福所倚，福兮禍所伏」！老子《道德經》中這句話千古流傳，被奉為至理名言。
禍可轉化為福，害與利相互倚伏。《文子》云：「德無所積而不憂者，亡其及也，夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強，轉禍為福，道沖而之又不滿也。」
福中寓禍。《後漢書》有言：「常觀富貴之家，祿位重疊，猶再實之木，其根必傷。」《文子》云：「再實之木，其根必傷，多藏之家，其後必殃。夫大利者反為害，天之道也。」
福與禍有何關係？知道這個關係對我們有何現實意義？它又對我們的日常生活和人生道路有何經驗和教訓？
對此的各家論述有許多，本文介紹的是西漢淮南王劉安及其幕下的士人所作的《淮南子》對此的有關解讀，其中言道，「夫禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之」，「禍與福同門，利與害為鄰」。文中還有大量實例。筆者摘取部分相關段落如下，希望能對讀者有所啟發。
清靜恬愉是人的本性；儀錶規矩是處事的原則。知道人的本性，那麼人自身的修養就不會悖謬；懂得處事的原則，那麼人自身的行為就不會亂套。
從一端出發，能散逸得無窮無盡，周遊八極後又回歸到它的中樞，這就叫「心」。看到事物的本原就能推知事物的未來，看到事物的指向就能預見事物的歸宿，掌握要點能應對繁多，把握綱要能治理詳繁，這種本領叫「術」。靜居時知道在做什麼、行動時知道該去哪裡、辦事時知道所依原則、舉動時知道來歷緣由，達到這種境界的叫「道」。
「道」，置擱前頭它不會低伏，放在後面它不會翹起，納入窄處它不顯壅塞，散佈天下它不留空隙。
所以使別人推崇讚譽自己，這是「心」的功力；使人家輕視誹謗自己，這是「心」的罪過。話是從你口中說出的，別人無法阻止你；行為發生在你身上，遠處的人無法禁止你。事情難以成功卻容易失敗，名聲難以樹立卻容易毀壞。千里長堤，因為螻蟻的洞穴滲水而決潰，百丈高樓，因為煙囪的裂縫冒出煙火而焚燬。（千里之堤，以螻蟻之穴漏；百尋之屋，以突隙之煙焚。）
《堯戒》上說：「戰戰慄栗，一天比一天謹慎。人不會被大山絆倒，而往往被小土堆絆倒。」（戰戰慄栗，日慎一日。人莫蹪於山，而蹪於垤。）
所以，人們都往往輕視小事忽略小害，以致釀成大禍後才為之後悔。災禍降臨後再犯愁，這就好比到了病危後才去求良醫，這時即使有扁鵲、俞跗這樣的名醫，也難以治好病人的病。
災禍的降臨是自己招引的；福的到來是自己促成的。這禍福同出一門，利害相近為鄰。不是聖明的人是難以區分這其中的奧妙的。大凡人們要做某件事，都要先用他的智慧思考揣度一番，然後才根據思考的結論定下計畫謀略，實踐下來的結果，有人得利有人受害，這就是智者和蠢人的差別所在。（夫禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害為鄰。非神聖人，莫之能分。凡人之舉事，莫不先以其知規慮揣度，而後敢以定謀，其或利或害，此愚智之所以異也。）
但是那些自以為明白存亡之關鍵、禍福之由來的聰明人，在辦事處事中還是陷入危難境地，這樣的事例還真的數不勝數。假若大家能預先知道自己的主張正確，且行得通，那麼天下也就沒有什麼不通的道路了。但事實上並非如此。
由此可見，智慮思考是招致禍福的根由，行動舉措是利害的關鍵。百事的變化、國家的治亂，都有待正確的思想和行動來完成。所以對此不可不審慎。（是故知慮者，禍福之門戶也；動靜者，利害之樞機也。百事之變化，國家之治亂，待而後成。是故不溺於難者成，是故不可不慎也。）
天下有三種危險：缺少德行而尊寵卻多，這是第一種危險；才能低下而地位尊貴，這是第二種危險；沒有大的功勞卻有豐厚的俸祿，這是第三種危險。所以事物有時候是損減它，結果卻是補益它，有時候是補益它，結果卻是損減它。
怎麼知道是這樣呢？
以前楚莊王在河雍之間的邲地戰勝了晉國，凱旋歸來後莊王要封賞孫叔敖，孫叔敖辭謝而不接受。後來當孫叔敖患癰疽快要死時，他對兒子說：「我如果死了，楚王一定會封賞你的，一定要推辭肥沃富饒的地方，只接受沙石之地。在楚、荊之間有個叫寑丘的地方，那兒土地貧瘠，所以地名也難聽。當地的荊人和越人都信奉鬼神。如此貧困、自然環境惡劣的地方，是沒人喜歡那裡的。」
不久，孫叔敖去世了，楚莊王果然將肥沃富饒的領地封賞給孫叔敖的兒子，孫叔敖兒子謝絕了，而要求賞封寑丘之地。按楚國的法規，功臣的封祿傳到第二代就要收回封祿，唯獨孫叔敖一家保存了下來，這就是我們說的損減它，結果卻是補益它。
那麼，什麼叫補益它，結果卻是損減它？
從前晉厲公南伐楚國、東伐齊國、西伐秦國、北伐燕國，部隊縱橫天下，威震四方，沒有阻礙也沒有挫折。於是厲公在嘉陵會合諸侯，氣橫志驕、淫侈無度、殘害百姓。國內無輔佐規諫的大臣，國外沒有諸侯的援助。同時又殺戮忠臣，親近小人。
在會合諸侯的第二年，厲公出遊寵臣匠驪氏的領地時，被欒書、中行偃劫持，囚禁起來；這時諸侯中沒有一個來搭救他，百姓中也沒有一個同情他，囚禁三個月後就一命嗚呼了。
每戰必勝，每攻必克，然後擴展土地，提高威望，這是每個天下人都希望得到的利益。但晉厲公卻因為這些而落得個身死國亡。這就是我們說的補益它，結果卻是損減它。孫叔敖叮囑兒子要求封賞寑丘之地，因為寑丘之地貧瘠，所以能代代相傳；晉厲公在嘉陵會合諸侯以想稱霸天下，結果死在匠驪氏的領地。
一般人都只知道利就是利，弊就是弊，而只有聖人懂得弊可以轉化為利，利可以轉化為弊。（眾人皆知利利而病病也，唯聖人知病之為利，知利之為病也。）
一年當中兩次結果實的樹木，它的根必定受損傷；盜人家墓、獲得意外之財的人也必定有禍殃，這說的就是貪大利反而造成大害的事。（夫再實之木根必傷，掘藏之家必有殃。以言大利而反為害也。）
張武唆使智伯奪取韓、魏兩家的土地，結果反而使智伯在晉陽城被擒獲；申叔時勸告楚莊王封立陳國的後代，結果使楚莊王稱霸天下。
孔子讀《易經》，讀到《損》卦和《益》卦時，未嘗不喟然嘆息道：「懂得益和損之間的關係的，應該是行王道的君王的事吧？事情有時候想對它有利但卻恰恰足以害了它，有時候想害它但卻又恰恰對它有利。利和害向相反方面的轉化，禍與福的緣由是不能不明察的呀！」（益損者，其王者之事與！事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。）
陽虎在魯國作亂，魯國君命令手下人關閉城門搜捕陽虎，宣布凡抓獲陽虎者有重賞，放走陽虎者要處罰。追捕者將陽虎層層包圍起來，陽虎只得舉劍準備自刎，這時有位守門人勸阻他說：「天下大得很，可以逃生，何以自殺？我將放你出城去。」
於是陽虎得以衝出重圍，在後面的追兵緊追不舍的情況下，陽虎揮舞寶劍提著戈奔跑衝殺。那位守門人乘混亂之機放陽虎出了城門。陽虎出了城以後又折返回來，抓住那位守門人，舉戈刺他，戈刺破袖子傷及腋部。這時守門人抱怨說：「我本來就和你非親非友，為了救你我冒著被處死罪的風險，可你反而刺傷我。真是活該啊，會碰上這樣的災難。」
魯國國君聽說陽虎逃出城，大怒，查問陽虎是從哪座城門逃脫的，並派主管官員拘捕有嫌疑的守門人。魯國國君認定凡受傷的守門人是阻攔陽虎的，要重賞；而沒有受傷的守門人可能是故意放走陽虎的，要重罰。而在受傷領賞的守門人中，放走陽虎的那位守門人也在其中，這真可說傷害他反而使他得利。
那麼，什麼是想對人有利卻反而害了他呢？
楚恭王和晉國軍隊在鄢陵會戰。戰鬥正緊張激烈之間，恭王受傷使戰鬥不得不停止。楚軍中的司馬子反口渴難忍而尋找可以解渴的飲品。這時侍從陽谷捧著酒獻給子反。子反這人喜歡飲酒，見酒就樂不可支。子反接過陽谷遞上的酒就喝個不停，沒多久就喝得酩酊大醉，躺在帳篷裡。
恭王打算再與晉軍開戰，便派人去叫子反，子反謊稱心痛病發作不受召令。恭王於是駕車親往探望，一進軍中帳篷便聞到一股酒氣。這下恭王大怒，說：「今天這場惡戰，我為了取勝而親臨戰場，受了重傷，現在指望能派上司馬子反的用場，可他卻成了這副樣子。他實在是心中沒有國家社稷的地位，又不體恤我軍士兵。我沒法再與晉軍打下去了。」於是下令收兵撤退，並以耽誤戰事的罪名殺子反示眾。
這侍從陽谷獻上酒，並不是想要害子反，實在是愛護子反，想讓子反快樂，但想不到恰恰是害了子反。這就是想對人有利結果卻反而害了他。
一定要患濕病的人強行進食，讓中暑者喝冷水，這是一般人用來調治病人的方法，但良醫卻認為這樣是加重病情。追求賞心悅目，這是愚笨之人所熱衷的事，但有「道」的具有大智慧之人卻對此躲得遠遠的。所以聖明的人是先遭逆境而後順遂；而一般的人是先稱心如意而後陷入困境。（夫病濕而強之食，病暍而飲之寒，此眾人之所以為養也，而良醫之所以為病也。悅於目，悅於心，愚者之所利也，然而有道者之所辟也。故聖人先忤而後合，眾人先合而後忤。）
結語
《太上感應篇》開篇第一句話就是：「太上曰：‘禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。’」敬請讀者仔細琢磨一下，這句與《淮南子》中的「夫禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害為鄰。」是否有異曲同工之處呢？
《文子》曰：「故君子非義無以活，失義則失其所以活，小人非利無以活，失利則失其所以活，故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。」
《淮南子》又言：「是故知慮者，禍福之門戶也；動靜者，利害之樞機也。」「眾人皆知利利而病病也，唯聖人知病之為利，知利之為病也。」「事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。」
因此，要招來「禍」還是「福」，那就要看自己的意志和選擇了。到底是要息滅惡行、重德行善、勤修仁義、修心向善，還是要罔顧仁義道德、爭名奪利、唯利是圖、不擇手段？如何選擇就會得到相應的結果呀。
「禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害為鄰。」切記啊！
（文獻參考：《淮南子》）
附古文原文以供讀者參考：
清淨恬愉，人之性也；儀錶規矩，事之制也。知人之性，其自養不勃，知事之制，其舉錯不惑。發一端，散無竟，周八極，總一管，謂之心。見本而知末，觀指而睹歸，執一而應萬，握要而治詳，謂之術。居知所為，行知所之，事智所秉，動知所由，謂之道。道者，置之前而不輊，錯之後而不軒，內之尋常而不塞，布之天下而不窕。是故使人高賢稱譽己者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之罪也。夫言出於口者，不可止於人；行發於邇者，不可禁於遠。事者，難成而易敗也；名者，難立而易廢也。千里之堤，以螻蟻之穴漏；百尋之屋，以突隙之煙焚。《堯戒》曰：「戰戰慄栗，日慎一日。人莫蹪於山，而蹪於垤。」是故人皆輕小害，易微事，以多悔。患至而多後憂之，是猶病者已惓而索良醫也。雖有扁鵲、俞跗之巧，猶不能生也。
夫禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害為鄰。非神聖人，莫之能分。凡人之舉事，莫不先以其知規慮揣度，而後敢以定謀，其或利或害，此愚智之所以異也。曉自然以為智，知存亡之樞機，禍福之門戶，舉而用之，陷溺於難者，不可勝計也。使知所為是者，事必可行，則天下無不達之途矣。是故知慮者，禍福之門戶也；動靜者，利害之樞機也。百事之變化，國家之治亂，待而後成。是故不溺於難者成，是故不可不慎也。
天下有三危：少德而多寵，一危也；才下而位高，二危也；身無大功而受厚祿，三危也。故物或損之而益，或益之而損。何以知其然也？昔者，楚莊王既勝晉於河、雍之間，歸而封孫叔敖，辭而不受。病疽將死，謂其子曰：「吾則死矣，王必封女。女必讓肥鐃之地，而受沙石之間有寑丘者。其地確石而名醜，荊人鬼，越人禨，人莫之利也。」孫叔敖死，王果封其子以肥鐃之地。其子辭而不受，請有寑之丘。楚國之俗，功臣二世而爵祿，惟孫叔敖獨存。此所謂損之而益也。何謂益之而損？昔晉厲公南伐楚，東伐齊，西伐秦，北伐燕，兵橫行天下而無所綣，威服四方而無所詘，遂合諸侯於嘉陵。氣充志驕，淫侈無度，暴虐萬民。內無輔拂之臣，外無諸侯之助，戮殺大臣，親近導諛。明年出遊匠驪氏，欒書、中行偃劫而幽之。諸侯莫之救，百姓莫之哀，三月而死。夫戰勝攻取，地廣而名尊，此天下之所願也，然而終於身死國亡，此所謂益之而損者也。夫孫叔敖之請有寑之丘，沙石之地，所以累世不奪也；晉厲公之合諸侯於嘉陵，所以身死於匠驪氏也。眾人皆知利利而病病也，唯聖人知病之為利，知利之為病也。夫再實之木根必傷，掘藏之家必有殃。以言大利而反為害也。張武教智伯奪韓、魏之地而禽於晉陽，申叔時教莊王封陳氏之後而霸天下。孔子讀《易》，至《損》《益》，未嘗不憤然而嘆，曰：「益損者，其王者之事與！事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。」
陽虎為亂於魯，魯君令人閉城門而捕之，得者有重賞，失者有重罪。圉三匝，而陽虎將舉劍而伯頤，門者止之曰：「天下探之不窮，我將出子。」陽虎因赴圍而逐，揚劍提戈而走。門者出之，顧反取其出之者，以戈推之，攘祛薄腋。出之者怨之曰：「我非故與子反也，為之蒙死被罪，而乃反傷我，宜矣其有此難也。」魯君聞陽虎失，大怒，問所出之門，使有司拘之，以為傷者受大賞，而不傷者被重罪。此所謂害之而反利者也。何謂欲利之而反害之？楚恭王與晉人戰於鄢陵，戰酣，恭王傷而休。司馬子反渴而求飲，豎陽谷奉酒而敬之。子反之為人也，嗜酒而甘之，不能絕於口，遂醉而臥。恭王欲復戰，使人召司馬子反。辭以心痛。王駕而往視之，入幄中而聞酒臭。恭王大怒，曰：「今日之戰，不谷親傷。所恃者，司馬也。而司馬又若此，是亡楚國之社稷，而不率吾眾也。不谷無與復戰矣。」於是罷師而去之，斬司馬子反為僇。故豎陽谷之進酒也，非欲禍子反也，誠愛而欲快之也，而適足以殺之。此所謂欲利之而反害之者也。
夫病濕而強之食，病暍而飲之寒，此眾人之所以為養也，而良醫之所以為病也。悅於目，悅於心，愚者之所利也，然而有道者之所辟也。故聖人先忤而後合，眾人先合而後忤。
（錄自《淮南子》）