古典樂豐富多姿:重意境與神韻的神傳文明(圖)


被稱作神州的華夏大地上,神傳文明磅礡而多彩。(圖片來源:Pexels)

被稱作神州的華夏大地上,神傳文明磅礡而多彩:從三皇五帝時的古樂,到先秦的鐘磬樂;從西周、春秋時的《詩經》《楚辭》到漢時的樂府;從隋唐的歌舞大曲、宋代的詞調音樂、元朝的戲曲雜劇到明清進一步繁榮的民歌、小曲、說唱以及地方聲腔的發展,京劇的產生。各個朝代的音樂形式大不相同,曲調豐富而古樸,底蘊各異而雋永。

製樂以法天地

五千年前,黃帝命令樂官伶倫到崑崙山中取竹管吹音,製成十二律,再以鳳凰的鳴叫作為基準校音,雄鳳聲為陽律,雌凰聲為陰呂,合稱律呂,是世上(傳說中)最早的標準音高體系,也是中國人俗稱的黃鐘大呂。黃帝定音律之後,製作了大型樂舞《咸池》、《雲門》,用以歌頌天地的德澤。

唐堯稱帝之後,對樂官夔說:「用音樂去教授我國的子弟,人的心志可以用詩表達,詩可以唱頌,用五聲、律呂、八音來與詩歌搭配,搭配有序,互相融合,人和神可以相通。」

『五聲』是指宮、商、角、徵、羽。古人認為,五聲對應宇宙中金、木、水、火、土五行,而五行對應人體中肺、肝、腎、心、脾五臟。自盤古開天的神話開始,中國古代哲學一直認為,人體和天體是相對應的,人的生老病死,就似四季的輪轉、宇宙的成衰。堯帝認為,人體中的陰陽兩氣,可以用律呂來調節,五臟可以用五音來調和,音的規律不能紊亂,就像人的身體各處各司其職,人的心態達到圓轉平和,人的機體也可以週而復始的循環,以達到像半神一樣的長壽。這與黃帝內經中的「天有五音,人有五臟⋯⋯此人之與天地相應也」遙相呼應,是世上最早產生的音樂具備治療效用的理論。

唐堯禪位於虞舜,舜作雅樂,使「簫韶九成,鳳凰來儀」。那時的人們明白,天地運轉有其一定之規,這種玄機不以人的意志為轉移。人的智慧是能夠使自己了解并順應天意,在這樣的狀態下創作的音樂,可與天地萬物相溝通。因此「大樂與天地同和,大禮與天地同節」,「天地之風氣正,則十二律定矣」,這種神人相和的思想成為後來幾千年音樂創作的基石。

舜之後,禹至成湯,凡聖王均作樂以法天地、順天時、和萬民。至於周公旦,結合禮樂,進一步規範了人的行為準則。春秋時代,王權式微,強者爭霸,禮樂廢壞。孔子出世,再一次提倡禮樂的功用。

禮樂以興教化

盡善盡美,是孔子標誌性的音樂理論。他在觀看舜帝流傳下的樂舞《韶樂》後,發出「三月不知肉味」的感嘆,又在比較了周武王製作的樂舞《大武》和《韶樂》後,作出這樣的評價:「大武很美,卻不夠善啊,而韶樂,真是盡善盡美!」

中國古人認為:「德音為樂,無德為聲」。「樂由心生」,心懷善良,奏出的音樂能夠感動人心。而善不僅體現在精神之中,善是現實世界安定與否的保證。舜帝的另一曲「南風」之樂,其詞流傳至今,曰:「南風之薰兮,可以解吾民之慍兮。南風之時兮,可以阜吾民之財兮。」南風吹來了,舜帝十分高興,他為百姓的苦而苦,為百姓的樂而樂。「南風」後來被稱為治世之音。「聲音與政通」,君王心懷百姓,製作德音,是天下大治的根基,而相反,君王荒淫無道,靡靡之音就會出現,這是天下大亂的肇始。因此孔子將德音雅樂的教化視為至關重要。

此外,孔子還主張樂要「樂而不淫,哀而不傷」。奏樂時情感有度不過分,達到心態平和的境界為最佳,這與傳統儒家文化的「中和」相呼應,成為中國雅樂的基本韻味意涵。

盛世樂章

至大漢立國,重道尊儒,開闢大一統的盛世。自漢武帝開設樂府署掌管民間音樂起,漢魏以來的皇帝,常派遣官員到中原各地採集民謠,再配上音樂,成為樂府「歌詩」流傳後世。來自民間的謳謠帶有各地不同的質樸民風,北方豪邁,如人們耳熟能詳的《木蘭辭》「萬里赴戎機,關山度若飛。將軍百戰死,壯士十年歸」;南方纖柔,如著名的《西洲曲》「卷簾天自高,海水搖空綠。南風知我意,吹夢到西洲」。

樂府配樂的種類也有相和歌、鼓吹樂、郊廟曲、雜曲的區分,其中相和歌,是以絲竹相和的管弦樂,鼓吹曲,是吸收北方民樂而形成的軍樂,郊廟曲是祭祀大典中使用的宮廷禮樂,這些樂曲的演奏,都採用樂器與歌舞相配合的形式。漢魏的音樂,帶著聖君的遺德、孔子的寄望、中原各地百姓的心聲,在民間和宮廷蓬勃發展著,等待著下一個盛世的到來。

豐富的大唐古樂世界

大唐開國,唐太宗克定隋末禍亂,製《秦王破陣樂》,又名七德舞,七德為禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財,宣揚撥亂反正的不世功業,奠定了大唐宮廷樂舞的雄偉基調。在製定新樂時,太宗不避前朝舊曲《玉樹後庭花》,認為樂聲哀樂皆由人心,在一個太平盛世,只要演奏者聆聽者心中歡悅,悲傷的曲調也會變得快樂。太宗延續隋制,定十部樂,其中多部採用西域音樂,反應了大唐「萬國來朝」的時代特點。從西域傳入的樂器也極大地豐富了中原的音樂,琵琶、箜篌成為唐代大曲不可或缺的樂器,而後來的唐玄宗,更是演奏胡人樂器——羯鼓的高手。

唐玄宗精通音樂,史載曾有三百人作絲竹之戲,「聲有誤者」,他必「覺而正之」。開元盛世時,音樂的地位被推上了巔峰。與儒家重雅樂不同,唐玄宗酷愛燕樂,他成立皇家音樂機構「教坊」和「梨園」,閒暇無事時,就親自教導梨園子弟。皇帝的嗜好影響了全國,使得當時「家家盡唱昇平曲」。絲竹管絃之聲,遍佈街巷;詩人的名作,甫一出爐即被譜入歌章,彷如一副桃源盛世的景象。唐宮燕樂中的大曲,是一種融合器樂、聲樂、舞蹈於一體的大型樂舞,它充分體現了唐代音樂的藝術成就,著名的《霓裳羽衣曲》就是其中之一。

宋代以後,宋詞、元曲及各類說唱藝術廣泛流傳、深入民間。「凡有井水處,必能歌柳詞」,是指婉約派詞人柳永的詞,在當時流傳至街頭巷尾,童叟皆能唱詠。受到詩歌內涵、音韻的影響,與文學相結合的民間曲調的韻味變得愈加細膩、千變萬化、曲折宛轉,直接傾訴著人的心聲。

十里不同音

除宮廷雅樂宴樂外,民族民間音樂也是中國音樂中十分重要的組成部分。中原神州地域遼闊、地貌多變,有高原、山地、丘陵、盆地和平原。在古代,山川鐘秀、人傑地靈,一方水土養育一方人,造就了不同民族、不同地域民風的差異。比如西北高原乾旱少雨、廣漠荒涼,那裏的人們性格質樸深沈,樂風悠遠中含有蒼涼;江南地區山明水秀,物產富足,那裏的人們聰慧靈秀,樂風細膩婉轉;青藏高原地勢峻拔,人煙稀少,那裏的人們堅韌頑強,虔誠而謙卑;樂風悠遠雄壯;苗山奇崛險峻、蜀水浩蕩湍急,那裏的人們純樸率真、有旺盛的生命力,樂風詼諧、活潑、樂觀而勇敢。

秦始皇統一中原,「書同文」、「車同軌」,卻并沒有統一得了中原各地區人民的口音。「十里不同音,百里不同俗。」同一首民歌,由於不同地區的語音不同而使音調也產生了變化。百里之外如另外一國,有獨特的地貌、獨特的語音、獨特的風俗,這多樣性的民族特點,造就了中國音樂中豐富的各民族民間樂調。

三國時代的音樂家嵇康在被押往刑場處以極刑之前,三千太學生請求他傳授琴曲而朝廷不許。嵇康長歎道:「昔日曾有人請求我傳授廣陵散,我沒有答應,廣陵散從此將失傳了!」一曲廣陵散,寄託了嵇康至高的人生情懷,他不肯輕易地託付他人,而使這首古琴曲最終絕跡人間。這是中國民間音樂大師授徒的一個非常典型的現象,他們通常選擇領悟力高的學生,將畢生技藝傾囊相授,又或是只傳授給家族裏的人。「非口傳心授,不得其精」,他們看重學生的穎悟力,講究心領神會。這樣的傳授方式,雖然能夠保留音樂的神韻,卻無法流傳下普及大眾的教學體系;新朝代的誕生也使上一個時代的成就遭到很大的劫數而難以延續。因此,中國許多高超的音樂技藝和內涵,到了近現代已經失傳了。

古典樂重意境與神韻

中國的樂器講究突出各自的韻味與技藝,疏於研究不同樂器特性之間多聲部的搭配、融合,中國古代的大型音樂演奏是各種樂器分別的合奏、獨奏、分段演奏,並沒有系統、完善的配器技法。所以,雖然能夠突出個別樂器的特色,樂器之間卻無法配合互補,難以演繹出真正壯闊宏偉的氣勢。

當您聆聽過一回中國的古典音樂,就能明察中國音樂是偏重意境與神韻的,中國音樂雖然與西方音樂表現不同,但是在文化的傳承的本質上卻都有著共同之處,它們都是以對神明的信仰為基礎而發展的,也都提倡音樂對人類精神的積極作用。

(此文節選自「神韻藝術團官方網站」上的《古典音樂之光——洪大的基奠,完美的結合》《古典音樂之光——洪大的基奠,完美的結合》一文)

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