人心一點靈明!王陽明的五大處世之道(圖)


王陽明提出了五大處世之道,讓人獲益無窮。(看中國合成圖)

歷史上的偉人多因他們專精的事業而聞名,能達到事業專精高度的偉人,都是博大寬廣的。只是,他們的博大寬廣,往往被他們的專精之名所掩。

曾有人作了個聖人榜,中國歷史上達到「立德、立功、立言」標準的只有兩個半人:孔子、王陽明、曾國藩算半個。今天我們就來說說王陽明。

王陽明——中國歷史上唯一一個沒有爭議的立德、立功、立言三不朽的聖人。曾國藩曾這樣評價他:「王陽明矯正舊風氣,開出新風氣,功不在禹下。」

王陽明繼承了宋代大儒陸九淵的思想,以自己的體悟加以完善,形成了獨具一格的「心學」體系。王陽明臨終有一句名言:「此心光明,亦復何言!」又有詩:「吾心自有光明月,千古團圓永無缺。」此心光明瞭,世界便一同光明起來。王陽明認為:「身之主宰便是心,心之所發便是意,意之本體便是知,意之所在便是物」。心是身體和萬物的主宰,當心靈安定下來,不為外物所動時,本身所具備的巨大智慧便會顯露出來。

在王陽明看來,人活於世,煩惱苦悶皆由心生,而他提出的處世五法則是引導眾人以心之力抵禦外界紛擾,重拾中庸、淡然之境。

欲修身,先養心

自古以來,聖人都在為我們講述一個真理:心為天地萬物之主。王陽明也不例外,因而他說出了「其發竅之最精處,是人心一點靈明」的深刻道理,他在《與楊仕德薛尚謙書》一文中寫道:「破山中賊易,破心中賊難。」說的正是心力於人的強大作用。

浮世之中,總有許多人為追求物質享受、社會地位和顯赫名聲等身外之物,而心力交瘁、疲憊不堪。他們怨天尤人、欲逃離其中而不可得,皆因忽略了自己的內心,不明白萬事以修心為先的道理。

欲靜心,先戒躁

修身養性的最高之境,在於無論面對何事都能不急不焦保持內心的寧靜。正如王陽明在《傳習錄》中提到的:「天地氣機,元無一息之停。然有個主宰,故不先不後,不急不緩,雖千變萬化而主宰常定,人得此而生。若無主宰,便只是這氣奔放,如何不忙?」

忙碌是現代社會中大多數人的一種生活狀態。不幸的是,與身體的操勞相伴隨而來的,還有內心的忙亂急躁、焦慮不堪。所謂「身之主宰便是心」,倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閑,而使其深受煩惱與擔憂所累,便更難在為人處世之時做到游刃有餘、瀟灑自在。

欲去焦,先寬心

「如今於凡忿懥等件,只是個物來順應,不要著一分心思,便心體廓然大公,得其本體之正了。」這句的意思是:如今,對於憤怒等情緒,只要順其自然,不過分在意,心體自會廓然大公,而實現本體的中正了。

依王陽明之見,心胸狹隘的人,只會將自己侷限在狹小的空間裡,鬱鬱寡歡;而心胸寬廣的人,他的世界會比別人更加開闊。

欲心曠,先求簡

王陽明所提倡的「心學」在某種程度上與道家所說的「順其自然」相彷,但相對於老莊的無為之態,王陽明推崇的是「無為之下的有為」,即以退為進大道至簡的本真心態。

聖人做學問追求一種「大道至簡」的境界。人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩地去追求那些看似風光,實際上令人身心疲憊的「負擔」呢?皆因內心少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘,不如嘗試以一顆簡單的心,追求一種簡單的生活。

欲簡泊,先意誠

誠字有以工夫說者。誠是心之本體,求復其本位,便是思誠的工夫。(取自《傳習錄》王陽明)

在王陽明看來,人的本心就是真,這世上只有兩樣事,一件為真,一件為假。求真必然務實,求假自然務虛,虛實之間,體現的不僅是對人的態度,更是對自己的認識。糊弄別人容易,糊弄自己很難。

這是個物慾橫流、爾虞我詐的社會,當我們想盡一切方法武裝外在的自己時,卻往往忽略了禦敵最強大的武器其實就藏在每個人的胸膛裡。

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