古時有「三音」的定義，古琴之音為天籟，土塤之音為地籟，昆曲之音為人籟；天籟泛指自然界的聲響，風聲，鳥鳴，泉湧，種種凝聚天地，日月精華的聲音……
「鼓角凌天籟，關山倚月輪」，鼓角之聲跨越生靈，在天邊迴盪：巍峨的高山傲然聳立於前方，與長天一色，日星迴旋靠在天之一隅！
自然中萬物俱靜，冥冥中的籟音無聲勝有聲。天籟是最美的聲音，體味天籟是一種天人合一的境界。
再美的音樂都要有何止符，這就是沉默的力量。休止符是樂音保持靜默的狀態，此時音符都要不同程度的消失。作者在運用休止符時，已經對整個樂章有了最為深刻的把握。沉默的力量，在於「不鳴則已，一鳴驚人。」
音樂如此，人言亦如此。有的人喋喋不休地講了一輩子，當真的對人生有所感悟的時候，才會停下來，明白了「此時無聲勝有聲」的道理。有人說，交談中，沉默與謙虛最高貴。說話出自天性，沉默出自智慧。人們往往善於表達自己，而忽視了傾聽別人，當學會體諒別人時，才能學會聆聽，談話時靜心下來交流。
「沉默是金，雄辯是銀。」沉默是一種境界，而多言則往往是一種膚淺。佛教中講「張口即是業」，是因為我們帶著私心去學說話時，就會傷害到別人，甚至「說者無心，聽者有意」，考慮不周也都會傷害到別人。所以佛教中講究修口，修口就是以善言對人，不與人爭吵，處處禮讓與人。甚至閉口不說話了。多言而不積口德，只能傷害別人，也給自己造業。
《論語·陽貨第十七》：子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
孔子說：「我想不說話了。」子貢說：「如果您不說話了，那麼我們這些學生將如何遵循呢？」孔子說：「天何嘗說話了？四季照常運行著，各種生物照樣生長著。天何嘗說話了？」
孔子的聖人聖言，當然不會傷害眾生，但是中國人是講「悟」的，多言無益。聖人奉行天道，亦與天道溶為一體。
老子在《道德經》第二章講到：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
意思是說：天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
《道德經》第四十三章：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
意思是說：天下最柔弱的東西，馳騁穿行於最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到「無為」的益處。「不言」的教導，「無為」的益下，普天下少有能趕上它的了。
《道德經》第五十六章：知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門逕。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄妙齊同，此處也是指「道」。達到「玄同」境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。
《道德經》第七十三章：天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
天道的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。天網恢恢，天道寬闊廣大，雖然寬疏但並不漏失。
看完那這篇文章覺得
排序