「道德」是中華民族的核心或精髓(圖)

中華民族是「道德民族」。（圖片來源：維基百科）

唯此為大的「德」文化

中華民族對道德的認同、重視，廣泛而又深刻，達到了無與倫比的程度。

祖先傳道德。《易經》對中華民族的道德進行了系統而規範的概括和總結，正式形成了獨具中華民族特色的「道德」內涵和「道德」文化，加上儒家、道家和佛家等的「發揚光大」，代代相傳，數千年傳承不斷，一脈相承到今天。

家家講道德。組成家庭者，「道德」，如「相親」，女求男條件是「德才」，即有德有才；男求女條件多「賢淑」，即賢德和漂亮；要「明媒正娶」，即名正言順合道德；支撐家庭者，「道德」，如有德行之父母、子女，以德性為基礎的相親相愛、互親互愛等；維繫家庭者，「道德」，如愛情、親情、情感、誠實、品性等；延續家庭者，「道德」，代代相傳、代代傳承，必有道德內涵，不管大家、小家、富有或貧寒，無不希求其子女、子孫重德行，有操守，即使「惡人」也不例外。

人人言道德。最為讚美的話：品質好、德行好、有道德等；最為惡毒的話：缺德、損德、無德、必遭報應等。

道德，國家民族的核心

中華民族歷史的歷代統治者多重視道德，並作為其統治的重要工具。子孫承道德。代代傳承，發揚光大（「文革」之前）。

民族文化之魂：中華民族小到每個人、每個家庭，大到國家、社會，莫不講究道德，是中華民族最重要和最關鍵的「文化基因」，體現在人們的思想觀念和文化意識的方方面面，進而形成了獨特的東方文明的「神韻」，比如：做人，講究品德的美；做事，講究協調的美；建築，講究對稱的美；藝術，講究和諧的美；文化，講究高雅的美；交往，講究守誠的美；家庭，講究和睦的美；社會，講究和諧的美；追求，公平正義的美；嚮往，和諧社會的美等。就連小至「八方桌」、「太師椅」等家用器物，大到象徵國家或政權的「鼎」等，莫不如此，講究的是端莊、穩定、協調、持重的美。所以，中華民族已打下了數千年深深的道德烙印，流淌在歷朝歷代中國人的血液中，棄之便已不是中華民族或中國人，就是「異化」或「變異」！中國的「中」字，無論字形或字義，莫不體現「中正」、「中道」、「均衡」等之內涵。所以，道德乃中華民族之魂、中華民族文化之魂，或中華民族文化的核心及精髓！

認知誤區

當前，對中華民族「道德」認知上的「三個誤區」：

誤區之一，中華民族「道德」，即為「中庸之道」。

誤區之二，「中庸之道」等同於《易經》的「中道」或「中正之道」。

誤區之三，中華民族「道德」為「封建道德」，乃「封建糟粕」。

中華民族「道德」的真正內涵

道，即規律，是關於「基本規律」和「現實規律」的總稱。基本規律，揭示了宇宙萬事萬物運動發展的共同特徵即「陰陽平衡律」，前面已有專門篇章對該規律做了充分的解讀；德，即德行、品性，或行為規範，是關於做人的原則或共同的行為規範，這在對於「易理」的實踐部分即64卦的解析中，也進行了多方面的解讀。所以，簡言之，「道德」就是關於做人和做事的「原則」。本文則通過「卦理」再對道德做進一步地解讀，以加深理解和認知。

卦理

《易經》64卦特別重視和強調「居中持正」，即每一卦的上下中位「九五」、「六二」的陰陽「位正」與「位不正」的問題，而且64卦從始到終，一以貫之。

先說「居中持正」之「居中」（或「中正之道」、「中正」、「中道」等）：

「居中」——在64卦中乃體現為：天、地、君、王、父、母等「至尊」、「至重」之位。所以，「居中」乃關乎天地間之大道，即與同為卦中所揭示的「中道」、「中正」、「中正之道」，意義相同。

「中」：居中、中心、中間、中位，即平衡、均衡、均等、協調、和諧等之意；又由於64卦十分強調「陰陽相應」、「陰陽不相應」、「陰陽位正」、「陰陽位錯」等「陰陽」問題；而64卦中的「泰卦」、「否卦」、「小過卦」等，就是專門講陰陽平衡、失衡、適度、過度等關於陰陽平衡關係問題的。所以，「居中」或「中道」、「中正之道」，即「道」之內涵，就是關於「陰陽平衡」的規律性問題，即：「陰陽平衡規律」。平衡規律，是宇宙萬事萬物的共同運動發展屬性，或共同的規律，是事物的客觀存在，不以人的意志為轉移。所以，平衡規律，又可稱之為基本規律，或共同規律。

「平衡規律」可延伸為：用於價值觀念上，則為公正、公道、公平、正義，即公平正義；用於事物狀態，則為均衡、均等、協調、勻稱、對稱、平等、平穩、和平、規矩、方圓等；用於發展形態，則為平衡、協調、和諧，適度、適當、和合、民主、協商、溝通、名正言順、平衡和諧、和諧社會、和諧世界等。

所以，64卦既證明了「道」、「中道」，即「陰陽平衡律」的正確性，同時也證明了其自身符合事物基本規律的科學性。

世界萬事萬物的平衡

平衡則諧，則吉、則利；失衡失諧，則凶、則害。所以，失衡就要復歸於平衡！

即：平衡——失衡——調整——平衡——

再談「居中持正」之「持正」（或「陰陽相應」、「位正」、「正位」等）：

「持正」——與「居中」相聯繫，在64卦中二者緊密結合，成為一個不可分割的整體，既強調「居中」必同時強調「持正」，因而「持正」幾乎就是專門為「居中」而設。所以，如果「居中」為道的話，那麼「持正」是否就是德呢？

「正」，有正確、正當、正義、正道之意。特別是，64卦中：強調「陰陽相近、相親」，則為「情」；強調「陰陽相應」，則為「義」；強調「尊位」、「持正」、「不持正」，則為「禮」；強調「位正」、「位錯」，則為「謙」與「誠」等。而且，64卦有專門講重情重義的「家人卦」、講禮節禮儀的「賁卦」、講謙虛謹慎的「謙卦」、講誠信的「中孚卦」、專門講善的「損卦」與「益卦」、更有專門講道德的「恆卦」等。

德之內涵

所以，「正」，即德；「持正」，即有德及德行之意。故根據64卦，德之內涵可概括為：「重情重義、禮節禮儀、謙虛謹慎、正直善良、持誠守信」，可簡化為：情義、禮節、禮儀、謙虛、謹慎、正直、善良、誠信。具體則為：

情義——情：情感、親情、愛情、友情、友愛等。可延伸為：孝敬父母、尊重兄長、熱愛國家、熱愛民族、熱愛家庭、熱愛社會，真、善、美、愛等。義：忠義、道義、仗義、義氣等。可延伸為：忠貞、守道、操守、適宜、合宜、進取、向上等。

禮節——即：禮節禮貌、尊老愛幼、長幼有序、尊師重教、文明有禮等。可延伸為：秩序、法律、禮節、禮貌、文化、文明等。

禮儀——即：儀錶、儀態、儀容、儀式、禮節等。可延伸為：熱情好客、禮貌待人、團結友好、彬彬有禮等。

謙虛——即：虛心、謙遜、謙和、謙謙君子等。可延伸為：謙讓、虔誠、忍讓、包容、隱忍、低調、不張揚等。

謹慎——即：謹言慎行、自警、自勵、自勉、慎重等。可延伸為：小心謹慎、謹小慎微、循規蹈矩、不麻痺大意等。

正直——即：正當、正道、秉公、秉正、秉直、率真、直率等。可延伸為：堅守正道、遵循規律、堅持真理、堅定信念、是非鮮明、不屈不撓等。

善良——善人、善事、善心、善行、善性、好人、人品、品質等。可延伸為：重人品、重德性（行）、樂施好善、積德行善、善人善己、善己善人等。

誠信——即：真誠、真實、誠實、守信等。可延伸為：不欺、不騙、不謊、不虛、不假，實事求是，有一是一，有二是二等。誠信，是64卦中強調最多的內容之一。

故，「居中持正」即為「道德」。

總論

綜上所述：

「道德」是「平衡規律+重情重義、禮節禮儀、謙虛謹慎、正直善良、持誠守信」。

道，亦為「現實規律」，是「現實規律」與「基本規律」的統稱。所謂「現實規律」，是人們在現實實踐中根據「平衡規律」而歸納、總結、概括出的「規律性」現象。現實規律受制於平衡規律，如市場規律、價值規律、教育規律、成長規律、飲食規律、運動規律等。故，道即規律，是關於如何正確做事的。

德，乃人類社會所獨有，也是人之所以為人的根本所在，是人區別於動物的基本原則。也許有人會說，人與動物的區別在于思維，然動物也有簡單思維，如俄羅斯牧羊犬具有九歲普通兒童的思維能力；也有人會說是會使用工具，然而有些動物也會使用簡單工具等。因此，只有「德」行才是動物所不具備的，是古老的中華易經專門為本民族所制定的規範和原則，也是中華民族長期歷史實踐的總結，是人類文明智慧的結晶，經過數千年中國人的身體力行，充分證明了其偉大、不朽和光輝，且具有人類的共同性和普遍性，堪為真正的人類普世價值！試想：假如沒有了德行或操守，即易經之「德」，或管子概括的「禮義廉恥」，還何以為人？道德淪喪，人性也即泯滅！這一點也同樣適用於世界上的任何人。故，「德」即德行或操守，就是關於如何正確做人的。

如何正確做事、正確做人，就是「道德」。

即：遵從規律，按平衡規律辦事，注重做人的原則。

所以，對於人類社會來說，「道德」二字不可分割，二者既有各自相對獨立的內涵，又緊密聯繫、密不可分，無道即無德，無德即難以為道，循道必須守德，守德必須合道。道是德的前提，德是道的保證，有德者即為有道德，無德、缺德、失德者，即為無道德。

綜上所述：

中華民族的「道德」，絕非「中庸之道」！

中華民族的「道德」，絕非「封建糟粕」！

中華民族的「道德」，絕非「民族侷限」！

中華民族六千年道德發展的「三大階段」：

初始並形成階段——周朝以前。即伏羲觀天象、畫八卦及之後的民族探索時期。

成熟階段——主要在周朝。突出表現為對《易經》的創新實踐時期。（如周文王和管子）

傳承、規範階段——主要在秦漢時期。主要表現為復歸中華民族「大一統」以及重塑道德文化的系統性。主要表現：通過「克己復禮」，而使得對《易經》起傳承作用的「孔孟之道」，居於社會歷史的主導地位。