一、何謂儒
中國文化的主幹是儒家文化。所以瞭解儒家對於上帝、對於天的態度是非常重要的。
孔子以前，儒為術士；孔子以後，儒為君子。許慎說文：「儒，柔也，術士之稱。」柔，為馴柔之意。儒與師相連，稱為儒師，周禮太宰：「師以賢得民，儒以道得民。」儒師相連，都是有關教育之事。故儒有優義（優遊），有和義（和諧），能安人，能服人。又言：「儒者濡也，以先王之道，能濡其身。」濡者潤也，能以教澤潤其身。
孔子畫像
到了孔子，則師與儒合而為一，儒因而變得理想化、哲學化、充實了儒的內容。從前的儒為術士，乃為一職業，而孔子之儒則為志業，乃為理想的人格。是大儒，通儒，碩儒。
《論語、為政》孔子曰：「君子不器。」器是有一定的規格用途的東西，為專門，固定的，可稱為術士。孔子對他的高足子夏說：「汝為君子儒，莫為小人儒。」表明孔子所重視的是精神與方法，乃為通達活潑、具開創精神的儒者；是以一心系天下之安危，以有道去改變天下的無道的君子。儒乃為有道之士。
據《漢書藝文志》所載：儒家乃「出於司徒之官，助人君，順陰陽，明教化者也。游文於六藝之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，所以重其言。」
儒雖然不是自孔子始，然而孔子卻是一個集大成的人物。而且孔子給儒賦與新的內涵。特別是孔子大力興教，有教無類，培育出了一批傑出的儒生，故現在人們通常以孔子為儒家的大宗師。因此現在提到儒家常常就是指孔子的說學與理想。在孔子之後，又興起了一位聖人，叫做孟軻，通常被稱作孟子。孟子在百家爭鳴中大力地捍衛先王及孔子的學說，繼續和發展了儒家思想，是為一大儒。後人提到儒家，常以孔孟並稱。
日本•阿部正倫《孔子畫像》
二、儒者的行為準則
《禮記、儒行篇》生動而全面的描述了真儒的風采。魯哀公問孔子儒者的行為應該是什麼樣的，孔子於是對儒者的行為作了一番表述。原文較長，我們這裡選取其中的幾段作為介紹。
「儒者衣冠整齊合乎禮度，舉止行為謹慎小心。」
「儒者講話必定先有信用，行動必定合乎正道；愛惜生命以有所期待，保養自已的身體以有所作為。」
「儒者不看重金玉，而以忠信為寶；不希求土地，而以確立道義為土地；不希求多有積蓄，而以多有文才為富有。不合乎道義就不共事。」
「儒者見利不虧其義；劫之以人，沮之以兵，見死不更其守。」
「儒者見到利益不損害道義；即使以眾人來威脅他們，以武器來恐嚇他們，他們也是見到死亡而不改變節操。」
「儒者以忠信為盔甲，以禮儀為盾牌；遵循仁義而行動，胸懷道義而居處。」
「儒者聽到有益的話就相互轉告，見到有益的事就相互指示；有爵位就相互謙讓，有患難就爭相赴死。」
「儒者潔淨身心而沐浴道德；社會安定而不輕舉妄動，社會動亂而不沮喪悲觀。」
「儒者行為方正而立於道義，志向相同就接近，志向不同就退避。」
「儒者在貧賤時不會墮落頹廢，在富貴時不會傲慢驕奢，不為君王所困辱，不為長上所拖累，不為官吏所憂困。所以就稱為儒。」
儒者的行為準則雖然如此之多，可是究其核心，則為一個字──仁。所以孔子說：溫柔善良，是仁的根本；恭敬謹慎，是仁的基礎；寬容餘裕，是仁的體現；謙遜親切，是仁的能力；禮節，是仁的外表；言談，是仁的文飾；歌曲音樂，是仁的和諧；分散，是仁的傳播；儒者兼有這些德行，還是不敢說近仁了。
可見儒者的理想人格是非常高尚和偉大的。因此儒學實際上可以稱之為仁學。
清•焦秉貞《孔子聖跡圖》
三、儒家的愛人
如上所述，儒學的核心乃在一個仁字。《論語》一書中，「仁」字出現的頻率極高，全書共有109處講到「仁。」孔子自述其一生的道德志向與為人處事的原則時說他是：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」用現代的話來說就是：志向在於天道，根據在於道德，依靠在於仁愛，操習在於禮、樂、射、御、書、數六藝之中。
又說：仁者愛人。「夫仁者，已欲立而立於人，已欲達而達於人。」《雍也》
「已所不欲，勿施於人。」《衛靈公》
什麼叫做仁呢？簡單來說就是愛人。所謂已欲立而立於人，已欲達而達於人，就是要將自已所追求所要達到的目標貫徹到他人的身上，自已所不願意做的事，不讓人去做。這就是愛人了。
那麼儒者想要達到的是什麼呢？孔子說：「下學而上達。」用現代的話來說，就是下行人道，而上達天道。通過盡人道來體現天道，通達天道。使天道貫徹於人道之中。就是孔子所說的志於道。因此所謂仁也就是要通過對人的愛而幫助人去追求天道。
孔子說：克已復禮為仁。克已的意思是明曉的，人人都能明白，就是否定自我。就是舍已。就是無私。克已的目的是為了復禮，恢復禮治。那麼什麼叫做禮呢？
孔子在《禮記、樂記篇》上說：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。」又說：「是故夫禮，必本於天。」荀子在《勸學篇》上說：「禮者，法之大分。類之綱紀也。」
我們綜合以上的說法，可以看出，所謂禮就是上天之法。因為禮的制定是依據天道，本於天道的，而且是最大的法。
因此孔子所說的克已復禮為仁，就是要人放棄個人的私見，而順服上帝的天法。用《聖經》的話來說，就是要遵守上帝的律法。
中國古代的聖人早已看出上天有好生之德，人的一切美好的德性都是上帝所賜的。孔子自已也說「天生德於予」。意思就是說，是上天把美的德行賜給了我。功勞在於上天，我不過是依天命而行罷了。即所謂的知天樂天。
孔子說：「仁人之事親也如事天，事天如事親。」《哀公問》
孔子的意思是說心中有仁愛的人事奉父母態度要恭敬真誠，如同事奉上帝一樣。事奉上帝也要像對待父母一樣實在而不流於形式。
可見，儒家的愛人之上還有一個敬天。因為敬天，所以才能愛人。因此，儒家所講究的行仁行義的道德精神的源頭不在於人自身，而在於仁義的天。
四、孔子敬天思想
儒家的思想本於天。因此儒家講敬天、事天、畏天，法天。天、或者說上帝、是儒家精神道德的根本與力量之源。
儒家的人格理想是君子。儒家希望通過教化將人培養成文質彬彬、知書達理的謙謙君子。這個文質彬彬的謙謙君子形象，與我們今天一般人的理解有所不同，不是文弱書卷氣的樣子。而是懂得在上天面前恭恭敬敬、充滿感戴之心。用詩經的話來說，就是戰戰兢兢、如履薄冰。而在人的面前又是溫文有禮，謙卑愛人。
孔子在論到君子時說：「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。」《季氏》。孔子說，君子有三種敬畏：敬畏天命，敬畏在上掌權的道德高尚的人，敬畏聖人的言論。
又說：「不知命，不以為君子也。」
一個人若是不知道上天賦與人的人生使命，這樣的人不配稱為君子。這是比較客氣的說法。不客氣的說法就是說這種人是小人，不配稱為人。
而對於敬畏天命，樂天而行的人，孔子則大加讚揚。請聽他對堯的稱讚：「大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也。煥乎其有文章。」《泰伯》
「堯作為國君真偉大啊！崇高啊！只有天最大，唯獨堯能效法天。他的恩德廣博無邊，老百姓不知道怎樣去讚美他。他的功業真崇高啊！他的禮儀制度也太美好了。」
堯所取得的成功完全在於，敬畏上天，順服上天，效法上天。在《詩經》與《書經》中對於堯的文功武治有更多的記載。我們在那裡可以讀到上帝對堯直接教誨與指導，堯對上帝的忠心不二充滿敬愛等等。
孔子對於上天是深信不疑，充滿敬畏與信心的。孔子說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？」《陽貨》
孔子一方面看到上天雖默默不言，可是萬物生長，四時流轉，不爽分毫。他從中看出上天是的愛心是有恆一致的。從而得到極大的鼓勵。因此他又在《易經》中寫「天行健，君子當自強不息。」作為對世人的勸勉。
孔子信天，而且認為他的使命乃是天所賦與。他在《論語、八佾》裡說：「天下之無道也久矣！天將以夫子為木鐸。」孔子在匡遭遇困阻時，很自信地說：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」《子罕》
他深信上天有意要讓他整理先王的史料以流傳於世。現在雖然受到匡人的圍困，可是天既然有使命給他，他深信匡人也不能把他怎麼樣。孔子在這裡對上帝所表現的是何的信心！在生死存亡之際，心中所想到的仍然是上天，而且相信上天一定能幫助他脫離困境。
孔子編輯整理《書經》、《詩經》、《易經》又作《系辭》、《說卦》等同載於《周易》之中。他深知先聖們所認識的上帝的怎樣的一位上帝。上帝是創造主，是人類福樂的根源，上帝的命令沒有差錯，上帝公平公義，仁愛如慈父，關切如良醫。孔子也知道先王們對上帝所存的恭敬的態度。雖然到了孔子的時代，祭祀上帝的禮，就是所謂的郊社之禮已經失傳，但孔子對上帝仍存著十分恭敬和忠誠的態度。
《論語、憲問》裡記載了孔子的這樣一句話：「不怨天，不憂人，下學而上達。知我者，其天乎。」
孔子的一生起伏不平，不為重用，以致他連連的自嘆，沒有人能理解他。但是他深信自己的一切行為上天都瞭解，而且只有上天能理解他。因此孔子不怨天，也不憂人。不對上帝存任何疑惑與不信任的態度。而是始終一致的行天道於人道之中，以求達於天道。
孔子有個門生叫做子路，是孔子門人中年齡最長的一位。生於西元前五四二年，少孔子九歲。孔子所說的那位聞過則喜的門生就是子路。子路的辦事能力很強，所以孔子有評價說：「政事，冉有，季路。」這裡的季路就是子路。
有一次孔子病得歷害，結果子路就叫人組織了一個治喪處。後來孔子病慢慢痊癒，對此甚為不快，談到這件事時，他說：「吾誰欺，欺天乎？」（見《論語、子罕》）。語雖簡單，卻體現了孔子對天的態度：恭敬誠實、不敢有半點欺哄之意。
又有一次，孔子病重，子路就求祈禱。孔子說：「有這回事嗎？」子路回答說：有的。而且還引證古代的一種禱告文《誄》上的話說：為你向天地祈禱。孔子回答他說：「孔丘早已禱告過了。」（《論語、述而》）
實際上孔子懂得《詩經》上所說的：「永言配命，自求多福。」孔子一生敬天尊天畏天，哪裡還需要等到生病之後才來禱告呢？順應天命就是為已求福，就是向天的禱告了。
縱觀孔子一生，他所以能處亂世而行天道，以仁愛之道教人，不怨天，不憂人，正是由於「丘之禱久矣。」是天賦與了他能力智慧與勇氣。
孟子
五、孟子的仁與天命觀
儒家的開創自孔子始。孔子去世之後，孔門分為兩大派。一派是由子夏所領導的博學於文，兼通六藝的一派，到了戰國時期得荀子得發揚光大；另一派為曾子所領導的約之以禮的一派，得孟子力駁諸子、振揚儒風。
孟子（西元前390－305年）抱負宏大，態度積極，以發揚先聖及孔子之學為已任。談到儒家今人常以孔孟並稱，說明瞭孟子在儒家中的地位。因此我們在研究儒家的思想的行為規範時也不能不提到孟子。
孟子的學說雖然是對孔子思想的闡發，卻也十分的豐富，深刻。孟子對義與利，生與義，憂患意識，大丈夫氣概，人的良知良能，人性的本質以及如何找回人所失去的善良的本性，上天對聖人的選撥考驗等等都有極佳的論述。我們在這裡選取其中的兩點予以討論，而且就是這兩點，也只能泛泛而談而不能深入。
孟子說；「夫仁，天之尊爵也；人之安宅也。」
「仁愛是天所具有的就尊貴的地位，是人最安適的住宅。」
可見孟子認識到上天的最根本最高貴的品德就是仁愛。我們在上面已經提到聖經指出：「上帝就是愛。」仁愛是上帝的聖德之所在。
孟子說：「仁是人最安適的住宅，義是人最正確的道路。一個人若是放著最安適的住宅不住，丟下最正確的道路不走，那實在是太可悲了。」《離婁章上》
孟子說「仁則榮，不仁則辱。」
「實行仁愛則光榮，不行仁愛則恥辱。」
而且這種仁愛不僅是施於自已所喜愛的人或喜愛自己的人，而是還要廣施於自己不所不喜歡的人，或不喜歡自己的人。換句話說，就是不僅要向朋友表示仁愛，而且也要對自己的敵人表示仁愛。
孟子說：「仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」《孟子、盡心章上》
這是一個非常了不起的論述。仁者將對其所愛之人的愛推而廣之，施與他所不愛的人身上；而不仁的人則是將其對不愛之人的禍害推而廣之，轉施於他所愛的人身上。
仁者以德報怨，不仁者以怨報德。
孟子在《公孫醜章》裡說：「夫天未欲奔馳天下也；如欲奔馳天，正當今之世，舍我其誰？吾何為不豫哉？」孟子說如果上帝要在他所處的那個年代奔馳天下，那位上帝必將當大使賜給他。孟子的教化言論都是承天而作，來源在於上天。
下面我們來考查一下孟子的天命思想。
有《孟子》一書中有幾段故事集中表現了孟子對天命的理解與闡釋。
我們曾在《書經的呼籲》中提到過孟子與萬章關於上古禪讓的一段對話。據《書經》的記載，堯帝在位七十年之後把帝位讓給了平民出身的舜；後來舜又將國位不傳其子，而傳給了禹。就是那位治水的三過家門而不入的大禹。萬章問這是不是說堯把天下讓給了舜，孟子認為這種說法不對。堯的職分是向上天推薦人才，而真正把天下賜給舜的，是上天而不是堯帝。
在孟子看來，上天乃是持掌天下的真正的帝王。聖經稱之為萬王之王。人事的變化看似人為，其實均有上天的皆意貫徹其中。體現了上天對人事的關懷。
孟子說：「一切都在乎天命，因此人應當順從天命的正確的安排。一個懂得天命的人不會站在危險的牆壁之下。（因為這樣會自己送掉自己的性命。言下之語，上天不會讓人白白送命。）如果是因行天道而死，那就是死得光榮死得偉大。」孟子說那是接受天命的正確安排。如果是因為犯罪而死，那就不能說是接受天命的正確安排。
可見在孟子的眼裡，上天所命定的乃是合乎仁義之道的。世人應當順從，即或順命而死也是死得其所，是舍生取義。犯罪而死則是拒天命，因此是罪有應得。這裡絲毫沒有所謂的宿命論的觀點在裡面。而是一種積極向上，樂天知命的人生態度。
前面我們說過孟子說到仁愛是天的本性與最尊貴最榮耀的爵位。孟子基於其對於上天之仁義的無比信任與敬畏，知道上天為人所謀的無非是福惠。因此孟子說：「順天者存，逆天者亡。」進一步教導人順應上帝的旨意。不愧為中國的聖人之教。
六、結論
通過以上的研究我們看出，儒家不僅是一個信神的學派，而且更是一個敬神的學派。儒家一切真實的教導乃是出於對天的敬畏。敬天是儒家的根本，而愛人是儒敬天的體現與延伸。儒家思想的中心是仁愛，而這種仁愛正來自於敬天。儒家對天充滿著無比的信心。
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