陶淵明的「自然」
【看中國2013年12月08日訊】陶淵明不僅是詩人，也是思想家，他的詩帶有濃郁的哲理意味。瀋德潛說詩「貴有理趣」①，陶詩便是最富於理趣的。他的詩不是從抽象的哲理出發，而是從生活出發，將生活中的感受升華為哲理，又將這哲理連同生活的露水和芬芳一起訴諸詩的形象和語言。所以他的詩既有哲人的智慧，又有詩人的情趣，雋永厚樸，耐人尋味。
陶淵明思想的核心就是崇尚自然。《歸去來兮辭》說：「質性自然」，《形影神序》說：「神辨自然以釋之」，「自然」，是指導陶淵明生活和創作的最高準則。
陶淵明說：「咨大塊之受氣，何斯人之獨靈。」②又說：「茫茫大塊，悠悠高曼，是生萬物，余得為人。」③人既秉受天地之靈氣而生，就應避免世俗的牽擾。隱居山林、躬耕田園最符合人的本性。《歸園田居》其一：
少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去十三年。羈鳥戀舊林，池
魚思故淵。開荒南野際，守拙歸園田。……久在樊籠裡，復得返自然。
返回自然集中地體現了陶淵明的人生哲學。在他看來世俗的名祿好像羅網和樊籠，束縛人的天性；只有回到自發的狀態與自然保持一致，才能得到自由。陶淵明常常吟詠歸鳥：「翼翼歸鳥，相林徘徊。豈思天路，欣及舊棲。」④「雲無心以出岫，鳥倦飛而知還。」⑤詩人藉著眷戀山林的歸鳥，表達了他的嚮往。他又從歸鳥悟出人生的真諦，《飲酒》其五：
結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠
然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。
詩的末尾兩句涉及魏晉玄學中的言意之辨，乃是當時的士大夫普遍關注的一個問題。陶淵明無意用詩歌作玄學的圖解，他只是從生活中體驗到一點真理，想說又覺得不必說，不好說，於是採取了一種含蓄的手法。王弼說：「言者所以明像，得像而忘言；像者所以存意，得意而忘象。」⑥在這首詩裡，「山氣日夕佳，飛鳥相與還」，可以說是像。像是存意的，所以說「此中有真意」。但真意是什麼呢?沒有說。既然已經得了真意，也就可以忘象忘言，不必將它說出來了。不過我們還是能夠從詩的形象中體會出陶淵明的真意：飛鳥晨出夕還，眷戀山林；宇宙萬物亦莫不順乎自然。人當然也要順應自然之理，生，受氣於大塊；死，托體於山阿。這就是詩人在看到南山歸鳥的一瞬間忽然悟出的道理。漢代楊王孫說：「吾欲裸葬，以反吾真。」⑦被認為違反了禮制，連他的兒子都不敢從命。陶淵明卻說：「裸葬何必惡，人當解意表。」⑧在返回自然的意義上，裸葬又有什麼可以厚非的呢?「死去何所道，托體同山阿。」⑨死亡是軀體完全地復歸於自然，根本用不著恐懼的。
返回自然的思想，包涵著對於世俗社會和名教禮法的厭惡與鄙棄。雖然它的方式只是消極的逃避，但其中卻有反抗黑暗、不與統治者同流合污的積極意義。陶淵明返回自然的思想和他的田園詩，為中國古典詩歌浪漫主義開闢了新的蹊徑。
返回自然是總的思想傾向。在道德修養方面，陶淵明提出「抱樸含真」作為奉行的原則。「樸」，本是老子的觀念，他說：「見素抱樸，少私寡慾。」「復歸於樸。」「樸雖小，天下莫能臣也。」老子所謂「樸」有時指道，即宇宙萬物的總根源，絕對精神之類的東西；有時又指未曾沾染禮法和智巧的淳樸、素樸的人性。陶淵明所謂「抱樸含真」、「抱樸守靜」⑩，都是在後一種意義上應用樸的概念。關於真，《連雨獨飲》說：
試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先。百情遠，是忘了世情，但還沒有忘天。再進一步，連天也忘卻了。但天並末離去，它體現為「真」，即天真。任真才是首要的原則。什麼是真呢?《莊子》說：「禮者，世俗之所為也。真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。」（11）又說：「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真。」（12）「真」與世俗禮法相對立，指的就是人類自然的本性。「抱樸含真」的意思，即保持這種本性，使它免受禮教的約束或名利的縈擾。「投冠旋舊墟，不為好爵縈。養真衡門下，庶以善自名。」（13）真想初在襟，誰謂形跡拘。（14）這些詩講的都是這個意思。在陶淵明看來，一個人只要善於養真，保持真想，就能獨立於污濁的社會之外了。
「抱樸含真」又體現了陶淵明的社會理想。他認為上古生民是最真樸、最淳厚的：「悠悠上古，厥初生民。傲然自足，抱樸含真。」（15）名教興起之後，人才漸漸失去了真性：「羲農去我久，舉世少復真。」（16）「自真風告逝，大偽斯興，閭閻懈廉退之節，市朝驅易進之心。」（17）他的理想是擺脫禮教加在人身上的種種巧飾、虛偽和名利的慾望，恢復類似上古時代人類的自然本性。如果人人都能如此，那麼社會的污濁醜惡就可以隨之消除；一個淳樸的「傲然自足」的社會就可以建立起來。正像他在《戊申歲六月中遇火》一詩中所歌詠的：「仰想東戶時，餘糧宿中田。鼓腹無所思，朝起暮歸眠。」他的《桃花源詩並記》生動具體地描繪了這個「抱樸含真」的理想社會的圖景。在這裡，「俎豆猶古法，衣裳無新制」；「草榮識節和，木衰知風厲」，沒有人為的智巧。「相命肆農耕，日入從所憩」，人人從事著勞動。「春蠶收長絲，秋熟靡王稅」，沒有君主也沒有王稅。這自給自足、自然自得的桃源，便是陶淵明社會理想的體現。
陶淵明敏銳地感受到社會的腐敗、黑暗和虛偽，他厭惡這個社會，追求一種理想的生活。僅僅這一點已經顯示了他的卓越。但陶淵明對社會的不滿，主要是不滿意社會道德的墮落。他努力探索社會黑暗的根源，尋求一個光明純潔的社會，但他找錯了門逕，找到人性和道德的範疇裡。似乎「智巧萌」、「大偽興」便是社會腐敗的根源，只要用「自然」之義去淨化人類的道德，就可以達到淨化社會的目的。他像一切看不到未來的人一樣，只能從往古的傳說中尋求理想，他所找到的理想不過是一個不可企及的「神界」，幽閉在桃源之中，永遠得不到實現的機會。
陶淵明崇尚自然的思想，又表現為對於自然化遷的委順。陶淵明認為「化」是規律，宇宙間的一切都是不斷變化的，人也是不斷變化的。他的態度便是「縱浪大化」，以一種恬淡的心情順應自然的規律。
《形影神》詩序說：「貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉。故極陳形影之苦言，神辨自然以釋之。」人們由於惜生而產生苦痛，是因為不明瞭「化」的道理。「神」以自然之理勸說「形」、「影」，所講的不過是一個「化」字而已。且看「形」與「影」之間的一段對話。《形贈影》說：
天地長不沒，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨
復不如茲。適見在世中，奄去靡歸期。奚覺無一人，親識豈相思。但余平
生物，舉目情淒湎。我無騰化術，必爾不復疑。願君取吾言，得酒莫苟辭。
「形」羨慕天地山川之不化，痛感人生之無常，主張以飲酒來愉悅短暫的人生，這代表了魏晉時期相當普遍的一種頹廢主義和享樂主義的人生觀。針對「形」的苦惱，「影」主張立善求名以期精神之不朽。《影答形》說：
存生不可言，衛生每苦拙。誠願游昆華，邈然茲道絕。與子相遇來，未
嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名
亦盡，念之五情熱。立善有遺愛，胡為不自竭?酒雲能消憂，方此詎不劣!
「影」的話代表了名教的要求。名教本有因名設教的意思。名，既指名分尊卑，又指名譽聲望。《三國誌·魏書》卷二十二《盧毓傳》：「常士畏教慕善，然後有名」，可見立善求名是名教為一般士人規定的道路。陳寅恪先生說：「(影)托為主張名教者之言，蓋長生既不可得，則惟有立名、即立善可以不朽，所以期精神上之永生。此正周孔名教之義，與道家自然之旨迥殊。」（18）所論極是。
對於「形」「影」的苦言，「神」代表詩人分別予以解釋。它先針對「形」說：
三皇大聖人，今復在何處?彭祖愛永年，欲留不得住。老少同一死，賢愚無複數。日醉或能忘，將非促齡具!
「神」用自然化遷的道理破除「形」企求騰化長生的迷惑，是有積極意義的。自秦漢以來神仙之說廣泛流傳。晉以後以葛洪為代表的道教宣揚服食求仙、養生延年，適應了貴族地主妄圖永久保持腐化享樂生活的要求，得到他們的信任和提倡，產生了很大的影響。魏晉玄學家大多迷信神仙企求長生，據說何晏是第一個服寒食散「獲神效」的人（19）；嵇康相信服食養生；阮籍也說：「獨有延年術，可以慰吾心。」（20）陶淵明卻堅持化遷的思想，認為萬物都是變化的，「情隨萬化移」（21），「萬化相尋異」（22），否定服食延年之術，這是一種可貴的唯物主義態度。
對於「影」所主張的立善求名，《神釋》說：
立善常所欣，誰當為汝譽!善惡的標準尚且不一，立善又有什麼用呢?陶淵明在《飲酒》中說：「積善雲有報，夷叔在西山。善惡苟不應，何事空立言!」「行止千萬端，誰知非與是。是非苟相形，雷同共譽毀。」在一個善惡不辨、是非不分的社會裏，立善求名不過是一句空話而已。《神釋》最後說：
甚念傷吾生，正宜委運去。縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。
既然化是普遍的規律，那麼就縱浪其中，順從事物發展的客觀規律不再以生死名譽為念了。「聊且憑化遷，終返班生廬舊；「形跡憑化遷，靈府長獨閑」（24）；「聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑」（25），縱浪大化正是陶淵明一貫的思想。
從以上的分析中可以看出，陶淵明是怎樣把崇尚自然的思想運用到人生和社會的各個方面。他用自然作標準去衡量現實，發現了現實的醜惡和虛偽，主張返回自然的人性，返回原始社會的自然與淳樸。他以自然作旗幟，和虛偽的名教、黑暗的政治以及競逐名利的世俗社會相對抗。這些都是可貴的。然而陶淵明並沒有完全擺脫名教的束縛，立善求名對他還有誘惑的力量。崇尚自然和順從名教兩種思想常常在他心中交戰，使他不能安寧。他明知酒是「促齡具」，寫了《止酒》詩，但還是忍不住常常要酕醄一醉，藉以忘卻那纏繞在心頭的苦悶。自然與名教的交戰，集中表現為歸隱與出仕的矛盾。他自二十九歲「起為州祭酒」，到四十二歲辭去彭澤令，前後十三年始終為此苦惱著。《榮木》詩由木槿花朝生暮落，想到自己「總角聞道，白首無成」，十分感慨，最後一章寫道：
先師遺訓，余豈雲墜。四十無聞，斯不足畏。脂我名車，策我名驥。千里雖遙，孰敢不罕!
他沒有忘掉孔子的教誨，也沒有忘掉名。他在一些別的詩裡又說：「生有高世名，既沒傳無窮。」（26）「心知去不歸，且有後世名。」（27）「日月擲人去，有志不獲騁。」（28）但他不能為追求功名而違反自然的原則：「推誠心而獲顯，不矯然而祈譽。」「靡潛躍之非分，常傲然以稱情。」（29）他認為不論是出處潛躍，都應順乎自然之旨。顯譽也是自然得來，不可用矯飾的手段求取。
對於富貴，陶淵明也未曾忘懷，他說：「貧富常交戰，道勝無慼顏」（30），可見心中是有鬥爭的。不過他認為富貴不能苟得：「豈忘襲輕裘，苟得非所欽」（31）；也不能違己：「飢凍雖切，違己交病」（32）；「寧固窮以濟意，不委曲而累己。既軒冕之非榮，豈縕袍之可恥。」（33）擺在富貴之上的，還有更高的原則即自然。他真正做到了「不慼慼於貧賤，不汲汲於富貴」（34），用自然之道戰勝了對於富貴的希求，始終不與腐朽的世俗社會同流合污。陶淵明的思想、生活和詩歌最終都達到了自然的境地，在中國古代的詩人和思想家裡，他確是一個出類拔萃的人物。
註：
①《清詩別裁·凡例》。
②《感士不遇賦》，陶澍注《靖節先生集》卷五。
③《自祭文》，同上卷七。
④《歸鳥》，同上卷一。
⑤《歸去來兮辭》同上卷五。
⑥《周易略例·明像》，樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局一九八○年第一版第六○九頁。
⑦《漢書·楊王孫傳》，中華書局點校本第二九。七頁。
⑧《飲酒》其十一，陶澍注《靖節先生集》卷三。
⑨《擬輓歌辭》其三，同上卷四。
⑩《勸農》、《感士不遇賦》，同上卷一、卷五。
（11）《莊子·漁父》。
（12）《莊子·秋水》。
（13）《辛醜歲七月赴假還江陵夜行塗口》，陶澍注《靖節先生集》卷三。
（14）（23）《始作鎮軍參軍經曲阿作》，同上卷三。
（15）《勸農》，同上卷一。
（16）《飲酒》其二十，同上卷三。
（17）《感士不遇賦》，同上卷五。
（18）《陶淵明之思想與清談之關係》，燕京大學哈佛燕京學社刊印，一九四五年出版。
（19）見《世說新語·言語篇》注引秦丞相《寒食散論》。
（20）《詠懷》其十。
（21）《於王撫軍座送客》，陶澍注《靖節先生集》卷二。
（22）《己酉歲九月九日》，同上卷三。
（24）《戊申歲六月中遇火》，同上卷三。
（25）《歸去來兮辭》，同上卷五。
（26）《擬古》其二，同上卷四。
（27）《詠荊軻》，同上卷四。
（28）《雜詩》其二，同上卷四。
（29）《感士不遇賦》，同上卷五。
（30）《詠貧士》其七，同上卷四。
（31）《詠貧士》其三，同上卷四。
（32）《歸去來兮辭》，同上卷五。
（33）《感士不遇賦》，同上卷五。
（34）《五柳先生傳》，同上卷六。
（原標題：崇尚自然 陶淵明思想的核心）