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易學思想與中國傳統建築(圖)

2013-11-12 13:00 桌面版 简体 0
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【看中國2013年11月12日訊】建築是上古人類創造的最宏大的物質產品。它既具有遮風避雨、滿足人們日常生產和生活的實用功能,又能表達某種崇敬和信仰,以及劃分社會尊卑等級的精神功能,因而在中國傳統文化中佔有較重要的地位。

《周易》最初雖是一部佔筮之書,但它在長期的流傳過程中,保留了大量有關我國古代人文和科技方面的史料,是我國傳統文化的源頭,也是我國古代建築學的源頭,其中直接關係到古代建築學的史料雖然不是太多,但因易學是我國古代成書較早的典籍學說,因而這些史料對中國古代建築的研究來說有著彌足珍貴的價值。本文以探索的態度,試圖來論述易學對中國傳統建築的影響。

一、卦象與古代建築

《周易·系辭下》曰:「古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情」。接著便分別論述了十三個卦象與世間器物的聯繫。這就是著名的《周易》取像制器說。其中有關建築的卦象有二則:

(一)《大壯》講的是地上建築。《周易·系辭下》曰:「上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。」棟,屋脊,承而在上;宇,椽子垂而向下,故曰「上棟下宇」。這樣人居屋內可避風雨,又下乾為「健」,上震為「動」,猶如風雨動於上,而宮室壯於下,《大壯》卦象下面乾卦的三個陽爻,形象地表示了層層相疊的夯上臺,上邊《大壯》九四的陽爻則可以看作為是房屋的基座,再上面六五、上六兩個陰爻則很形象地描繪出中間空虛,可作使用的建築本體,整個卦像似乎是商周時期高臺建築的形象符號。

(二)《大過》講的是墳墓棺槨。「古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過」。《大過》,巽卦最下邊是一個陰爻(初六),陰爻中間虛空,似乎很形象地表明瞭處於地下墓穴中的棺槨墓室。其上的兩個陽爻(九二、九三)則可視為墓室厚實的圍壁和室壁上的封土。上方兌卦的形象和巽卦正好對稱,其最下的一個陽爻可以看作高出地面的封土堆,再上的一個陽爻則是土丘上祭祀建築的臺基,而上六的陰爻就是祭詞建築室內空間的形象符號。根據考古發掘,建築史家確證,商周的貴族陵墓,地面上常保留有建築的遺蹟,這便是以後祠堂的發端形式。

以上兩段是說古代房屋和墓地建築是在《周易》啟發下發明的,即易卦之符號是古建築之源,古人確信這一點。同時,卦象「大壯」、「大過」符號也成為古代建築的象徵。

(三)《觀》卦上卦為巽,下卦為坤。坤為地,巽為風——和惠怡人的天風在廣袤的大地上陣陣吹拂,天恩浩蕩,萬物遍受恩澤,這就是《觀》卦所要表達的像意。《周易·觀卦.彖辭》有「中正以觀天下。觀盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。」 是故古人謂「《觀》為宗廟之像」,《觀》卦與祭祀建築有著緊密的聯繫。《爾雅.釋宮》注「觀謂之闕」。「雉門之旁為闕,又名觀」。這些都說明《周易》卦象與建築有著不可分割的聯繫。

二、易數與古代建築

數量之「數」,在哲學上有不同的解釋。從易數來講,是以蓍草之數來說明事物現象的生成變化。《周易·系辭上傳》:「參伍以變,錯綜其數;通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之像」。易學中的像數,有著極為豐富的哲學內涵。它作為一種隱喻、象徵的工具和手段,在中國傳統建築,尤其在宮廷建築中有著廣泛的應用與體現。其中,以三(三極)、九(用九)的運用,最為突出。

(一)六爻之動,三極之道

在《周易》中「三」是象徵天、地、人「三才之道」或「三極之道」的一個數字。在三畫卦中,下面一爻為地爻,中間一爻為人爻,上面一爻為天爻。在六畫卦中,下面初、二兩爻是地爻,中間三、四兩爻是人爻,上面五、上兩爻是天爻。此所謂「六爻之動,三極之道也。」(《像辭上傳》)六十四卦中的每一卦,都包含著三極之道。

中國傳統的宅院建築之最高規格,為左、中、右「三路」之制。如,明清時期的北京紫禁城,山東曲阜的孔廟、孔府等。北京紫禁城內,前朝、內廷的主要建築均為「三」大宮殿。以太和殿為主的三大殿之基座(又稱須彌座),分為上、中、下「二」層或「三」重,又稱「三臺」。而且,每一層的台階數,也都與「三」有關;「下重級二十有三,中上二重級各九」;乾清門「中三陛,三出各九級」。在最高級別的禮制建築即「天壇」中,祈年殿屋頂為「三」重檐形式,基座呈「三」層。

(二)乾元用九,乃見天則

乾卦,乾上,乾下,六爻皆陽。在行筮的時候,若所得之數全是九,由於九是變爻,乾卦就要變為坤卦。六爻都是九,謂之「天德」,即至純、至萃、至精之德。乾卦六爻全部用九而不用七,謂之「用九」。這時候,乾卦處於乾坤轉變的關鍵時刻,不可為首。人處在這種時候,亦當順其自然,遵守三極之道,不可枉自為首。《乾》用九曰:「見群龍無首,吉。」《像辭上傳》曰:「用九,天德不可為首也。」《乾·文言》曰:「乾元用九,天下治也。」「乾元」不是指的某一天,而是包括乾卦六爻在內。故而稱「天下治」,即天下大治。「用九」,是說應當善於運用陽剛變化之客觀法則,即要剛柔相濟,寬猛相濟;掌握並運用了「用九」的法則,方可做到天下大治、天下太平。所謂「天則」,指的是自然規律。「用九」,表明瞭天道的變化無常,所謂「天有不測風雲,人有旦夕禍福」。若在天道突變之時,仍然能夠善於「用九」而不為九所用,就不僅是天下可治,而且是體現了天道之法則了。這是只有具備了「天德」的聖人,才能達到的一種極高的境界。鑒於自然數中的「九」,在易學中所蘊含的上述哲理,再加上乾卦之六爻皆以「龍」來作比喻,因而,「九」就成了一個非常吉利而且有些神秘的數字。從易學哲學到社會生活,從皇家宮廷建築到民間建築,都可以找到「九」的影子。

西周關於建築的等級規定是社會制度的一項重要內容。《周易》以「九」為陽數之最,「九」成為禮制等級中最高的一等,形成由「九」逐一向下奇數遞減的禮制系統,對城市規劃、宮室建築就有更詳細具體的限制。《周禮·考工記》:「匠人營國,方九里,旁三門,國中九經九緯,經塗九軌,左祖右社,面朝後市」。《考工記·匠人》:「內有九室,九嬪居之;外有九室,九卿朝焉」。《西京賦》:「大夏(廈)耽耽,九戶開闢」。《大戴禮》:「明堂者古有之,凡九室」。明堂九室,朝堂明堂均然。《禮記·月令》:「季春之月,毋出九門」。鄭玄註:「天子九門者:路門、應門、雉門、庫門、皋門、城門、近郊門、關門」。此所謂天子九門。

北京正陽門建造高度為九丈九尺。各地對舊住宅門第的規模,又向有「九十九間半」的說法。北京故宮的房屋總間數為九千九百九十九間半而不足萬間整數,謂之「採九九數」。

北京天壇圜丘象徵天道以及人對天的崇信。圜丘呈圓形,共為三層。第一層的中心砌的石料為扇面形,其數為「九」,這是第一圈,以後逐圈擴展,所用石料都是「九」與「九」的倍數。第一層一共鋪砌石料九圈,形成了一個「九」與「九」的基數,以「九」為級數,逐層增加序列。即:9、18、27、36、45、54、63、72、81;第二層以此類推,為:90、99、108、117、126、135、144、153、162;第三層為:171、180、198、207、216、225、243。共27圈,所用石料數皆體現出「九」是象徵九重天的意思。(九重天,即:第一重日天;第二重月天;第三重金星天;第四重木星天;第五重水星天;第六重火星天;第七重土星天;第八重二十八宿天;第九重為宗動天。)北京頤和園十七孔橋,人們對其造型讚嘆不已。在這十七孔的造型中,包含著對「九」的崇信,因為無論從橋的一端數起,其中最大的一孔都是第「九」孔。

三、陰陽合德與中國建築

《系辭上》說:「一陰一陽之謂道」;《系辭下》說:「陰陽合德而剛柔有體」。這些都是貫穿《周易》的主要哲學思想。以此樸素辯證法來審視藝術,就要既有陰柔陽剛美的側重,還要兩者和諧,所以傳統藝術唯有含剛蘊柔,寓剛於柔,方算妙品。世界上一切事物及其變化均可納入到陰陽兩種勢力的對立統一之中,包括有關建築方面的構圖觀念和形象特徵也不例外。諸如剛柔,明暗,凹凸,硬軟等,便可視為剛為陽,柔為陰;明為陽,暗為陰;凸為陽,凹為陰;硬為陽,軟為陰等等。

(一)平面布局

先秦兩漢的建築風格亦比較側重於陽剛壯美的表現,其形象追求的是「寬大崇高」,其細部追求的是「錯採鏤金」,就是與正規建築互補,理應表現出陰柔秀美的園林,也追求景多景全,園中高臺林立,奇卉珍禽畢呈。正像前漢大賦中所描寫的那樣,此時的苑圃花園氣派宏大,包羅萬象,盡量顯示豪華富有,而沒有後世園林的詩情畫意和韻味含蓄,因此,從陰陽合德剛柔相濟的審美觀念來看,此時的建築藝術是稚氣的,過分顯露的,是對外在世界一種較為粗拙的、物質的把握。歷史發展到魏晉南北朝,動亂的社會政治使大批士人自覺地與現實社會保持著距離,談玄之風興起,並尊《周易》、《老子》、《莊子》為三玄,流風所及,也給兩漢以來較為正統沉悶的藝術理論注入了新的生氣,反映在建築上,樸素,雅潔,寧靜自然的村居園林發展很快,作為對廣殿高樓的補充,它們妥帖地表現了秀麗、自然的陰柔之美。

在布局設計和環境意識上,中國古建築表現了較強的陰陽合德的觀念。「庭院深深深幾許」,南唐詩人馮延巳的這一名句,常常被用來形容中國傳統建築的延綿無盡。庭院一般是指前後建築與兩邊廊廡或牆相圍成的一塊空間,這裡建築的實主陽,庭院為虛,主陰,這一虛一實組合而成的「前庭」和「後院」,按中軸線有序連續的推進,大大增強了傳統建築陰陽合德的藝術魅力。北京的故宮、山東曲阜的孔廟等建築集群之所以會打動千千萬萬個旅遊觀賞者,其主要原因恐怕亦在於此。要是單個地孤立地去觀賞這些群體中的主要殿堂,它們的基本造型變化不大,不能反映出古建築藝術的絢麗多彩,然而一旦將它們用圍廊、門樓、亭閣、隔牆等有機地組合在一起,形成虛實相濟的建築群,其感染力便會成倍增長,如在《周易》經文中多次提到的「庭」,就表現出了這一特點。就是在秦漢時期主要表現陽剛之美的建築中,也不是完全不注意室外空間的組合,像上邊提及的秦阿房宮,也不是實體一塊的建築單體,而是以殿、樓、閣,以及諸多架空間道、復道聯絡組合而成的龐大建築群,在它的陽剛之美中,也透出絲絲的秀美。陶淵明被鐘嶸《詩品》尊為「古今隱逸詩人之宗」,從這位著名田園派詩人歌頌田園美的詩文中。也透露了當時士人對建築風格追求的轉變。「方宅十餘畝,草屋八九間,榆柳蔭後檐,桃李羅堂前」,(《歸田園居》)、「倚南窗以寄傲,市容膝之易安,園日涉以成趣,門雖設而常關」(《歸去來辭》)。如此小巧拙樸的建築環境,悠閑自在的居住氣氛,集中表現出姻靜、清麗,含而不露的陰柔之美。

(二)立面造型

中國建築的立面造型十分注重陰陽虛實的相映互補。關於構圖造型的陰陽變化相和,清代繪畫理論家丁桌論曰:「凡天下之事事物物,總不外乎陰陽。以光而論,明曰陽,暗曰陰;以宇舍而論,外曰陽,內曰陰;以物而論,高曰陽,低曰陰;以培樓而論,曰陽,凹曰陰。……惟其陰中有陽,陽中有陰,故筆實中之虛,虛中之實,虛者從有至無,渲染是也;實者著跡見痕,實染是也。虛乃陽之表,實即陰之裡,故高低凸凹,全憑虛實。」

就建築立面的構圖原則而言,同樣表現了上述高低凹凸,明暗虛實的陰陽變化與相和。傳統建築的基本立面構圖是三段式的,底部為臺座或臺基,中段為柱子加出挑屋檐的斗拱,頂段便是頗有民族特色的大屋頂。這一形象本身就表現出虛實有規律的變化。臺基實體一塊為陽,柱子加斗拱較虛透細巧為陰,大屋頂龐大如蓋又為陽,而這三部分又各有陰陽變化。臺基雖實,但常選用白青灰等淺色石砌。如重要建築臺基較高,則往往分成數層,並圍上彫刻精細的拱桿(如天壇祈年殿,太和殿的漢白玉臺基),以避免其外觀過實而使陽中蘊陰,柱子雖然較虛透,但其剛直有力擎托起大屋頂,且常漆成紅色,斗拱亦作牛腿挑梁形,使其虛中帶實,陰中有陽剛之氣。最為奇妙的是我國古建築的屋頂,如同東方人和西方人的主要差異集中在頭部一樣,屋頂也集中反映出中西建築不同的風神情調。西方建築多圓形,蔥頭形的穹隆頂和三角頂,它們向上凸起,外張感較強,而我國建築的屋頂是微微向上反曲的,形成十分柔和、好看的凹曲線。屋角也經過特殊的藝術處理——誇張地向外捲起,形成優美的飛檐翹角,這樣,儘管碩大的屋頂主要表現出陽剛之美,但它那非幾何性頗具內收感的造型,又帶有飛動,輕巧,跳躍等陰柔美的特徵,達到了以陽帶陰,虛實結合的和諧統一。

中國建築作為中華文明的重要組成部分,其本源是來自《周易》,它與易學思想的發展變化密切相關。結合研究易學來研究中國建築,對研究中國建築文化大有裨益。


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