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【唐子專欄】「真善忍」修復基督文化

作者:唐子  2011-09-21 02:10 桌面版 简体 打賞 0
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摘要:基督教最初主要是約束人心的教訓(福音):信仰救世主、博愛全人類、等待大審判等,後來出現各類教會組織(天主教、東正教、新教及其各宗、各會),在世界各國各地宣傳:神人耶穌是基督,為救贖人類靈魂墮落的罪惡而被釘死在十字架上,堅信不疑遵循其教訓做的人上天,得永遠的幸福。羅馬帝國的公民和奴隸沉溺於多神教抑制不住的貪婪、吝嗇、懶惰、戰鬥的肉慾陷阱中,基督信仰把相信的人從社會腐化潰敗的絕境中拯救出來,重建羅馬帝國敬神守法的道德。羅馬教會提供「信望愛」的心靈修煉形式,約束基督徒的行為,教從歷史上羅馬到英國、法國、德國、俄國等歐洲公民克己忍讓。虔信者得天啟,傳播公民國家所需的教父神學、經院哲學和實證科學。新教徒開創君主、共和、專制等單一或混合的制度。近代新教倫理基礎上形成的機器工業文明和自由民主憲政,使世俗幸福的機會和富人窮人的機遇均等,基督信仰的道德真理被淡化成為公民權利的裝飾,並在清朝和民國的300年裡貶損儒家禮教,為共產黨以「民主自由」蠱惑人心的赤禍侵入中國開了路。中共統治大陸後,以專制強權殺人誅心,全面改造中國人成為把魔鬼當神的真正的阿Q。在憲政法律治不了中共邪教洪潮之際,法輪功傳出「真善忍」普世價值和除惡新模式,修復基督文化講道德的正統。

跟佛教一樣,基督教最初並無教會教堂,主要是耶穌傳下服從上帝、博愛所有人(包括仇敵)、再臨審判(分辨綿羊、山羊)等教訓。信徒認為,耶穌上十字架,是為羅馬帝國居民贖罪,是救世的基督。基督信仰由此傳承文化習俗至今。

一、基督信仰在羅馬帝國歷史地形成

今人所說基督教,是對傳播基督信仰的諸多教會的籠統的稱呼。這些教會有西歐天主教(公教)、東歐東正教(正教),以及近代基督新教(狹義的基督教),各自內部又各有很多宗派,雖然讀同一本《聖經》(舊、新約全書),解釋卻各有不同,但都共同相信猶太人耶穌為救贖墮落的罪人的靈魂被釘死在十字架上;相信耶穌是基督(救世主);相信耶穌死後復活的神跡,以及將再臨人間的預言。

基督信仰在近代就已傳遍全世界,今天有人的地方就有基督信徒,最初卻只是羅馬帝國諸多信仰中的一種。古代羅馬並不只是今日義大利國家的一座城市,而是一個幅員遼闊的大帝國,地跨西歐南歐、西亞、北非三洲,地中海成為內湖。羅馬跟當時東方中國的漢朝幾乎同時存在。羅馬帝國300年裡多神供奉混雜,既崇拜祖宗神靈,還崇拜皇帝神人(跟中國不把皇帝放進神廟裡不同)。羅馬當時的國教是多神教,公民可以同時信各式各樣的神靈,也就是說雖然信神,卻不仰望,叩了這個神又去拜那個神,沒有部族時代的虔敬心,貪婪和吝嗇世界空前。羅馬境內雅利安、閃米特的各部族的白人,如同今日中國人過著敗壞的人生:吃喝淫亂的肉體成為靈魂的囚籠,希臘哲人倡導的美德型幸福追求蕩然無存;公民信神不是像當時黑人所信奉的「回天上老家」,而是為了過地上的好日子:富人為享樂而健身、沐浴和觀賞競技,窮人因懶惰而偷盜謀生、無業遊蕩、戰鬥不停。

基督信仰最初僅僅存在於猶太人之中,只有很少人信。猶太教是當時世界惟一的一神信仰,認為耶和華上帝是惟一的真神。其內部也有多種教派,共同修習《聖經》(舊約),有復國救世主(彌賽亞)的信仰。耶穌最初被當成彌賽亞,但他宣講的並非猶太人復國的政治思想,而是教人如何管束自己的心,以求回天。羅馬法只管行為不管心。耶穌傳的是心法:1、服從上帝;2、博愛所有人,包括仇敵;3、將來會有天國審判:給他最小的弟兄吃、喝、留、住、看病、探監的人(綿羊)進天國,不這樣做的人(山羊)去地獄。如此福音教訓或心法被猶太教主流社會排斥,給耶穌安上「壞人」的罪名,被羅馬總督判決上十字架釘死。殊不知,除了出賣耶穌的猶大,釘死之際全部離棄耶穌的11門徒,耶穌死後都醒悟了,真正堅信耶穌就是救贖人的靈魂罪惡的救世主,傳播基督復活的故事。使徒傳道書成為《聖經》的「新約」,基督信仰被使徒保羅傳到猶太人之外。

二、教徒修「信望愛」,公民被教會忍讓

人類自由文明的問題,無論東西方,都有一個「忍不住」或「不退讓」的難題。許多罪犯,在犯罪之前,就因為嘴不饒人只管鬥,步步進逼最後行為犯法。西方地中海地區的部族或民族「我滅你來、他滅我」,這種香火熄滅的承傳野蠻和嚴酷。中國從傳說時代到清朝,五千年都沒有這種承傳,這是為什麼?因為中國人共同尊崇「天地人」的中庸之道:「和為貴」,知道忍讓,懂退一步海闊天空的理。道家「慈儉後」、儒家「直方大」、佛教「戒定慧」,都在教中國人修忍。古希臘傳出「愛智慧」的哲學:專注沉思(愛),辯證矛盾(智),謙卑敬神(慧)。這也是在教人忍讓。所以古代希臘哲人都有出污泥而不染的定力,沒有沈迷錢財和色情的。可羅馬帝國時代,富人吃喝淫亂腐敗不僅在民間,哲人也受到影響了。

基督教在羅馬帝國出現,傳播三百年,逐漸把羅馬人拉出社會潰敗的絕境。希臘教父奧里根、拉丁教父德爾圖良等,鍾情基督教是為了保住優良品德,教會聖徒奧古斯丁成為基督徒,則因為得到了根除惡習的精神力量。奧古斯丁少年時嫖妓、私通,青年時好菸酒和情人,有私生子,學習新柏拉圖主義給他向善的哲學知識,但他還是想墮落縱容,是基督之聲把他救出慾海。斯多噶主義給德爾圖良的感應天意、解救靈魂而做神子、愛人類等知識,沒能使他克制說話的衝動情緒。哲學在羅馬帝國時代,蘇格拉底的「美德即知識」的教誨基本無人遵循。嚮往寧靜的幸福人生,依然是哲學家的主導方向,但奧古斯丁學哲學並不能寧靜。

學與做背離,是羅馬帝國文明在古代世界超前呈現的當今世界才有的現代氣味:富人縱情享樂,窮人不思勤勞。同時代的中國東漢,富人有這種情況,窮人沒有。這是羅馬公民•奴隸制必然出現的情色財壽名等慾望總動員(今日假公民、真奴隸的「中華人民共和國」也是這樣的):人心變壞,社會潰敗。耶穌門徒和早期使徒,開始救贖羅馬帝國公民(白人)靈魂的度人事業。耶穌是羅馬人回天國的救世主的說法,多數猶太人不信,多數羅馬公民和奴隸則信了。保羅既是猶太人又是羅馬公民,先到處抓基督徒、後來因為瞎而復明的親歷轉變為基督徒,第一個給羅馬公民傳基督信仰。他身體力行地以教會形式修習「信望愛」,教基督徒學忍讓。堅信不疑(信)、盼望基督再臨享受永福(望)、悲憫地慈祥所有人(愛),這每一步要做到,都必須忍。公民和奴隸都可以這樣學忍。「愛智慧」修忍,多數人做不到。基督教國教化後,公民逐漸學會忍讓,腐敗和懶惰得治理。

三、敬神不修信望愛,基督文化習俗化

修信修到虔誠要忍,修望修到心思不在紅塵中也要忍,修愛修到打左臉伸右臉更要忍。保羅做到了,所以他浪子回頭,成了聖人。德爾圖良做到後,再也見不到他辯論。但一般人面對美色和錢財還很難不動心,所以才有修道院來隔離。修道院裡苦修的形式傳了千年。基督徒中虔敬和純淨的禱告者能感應到「聖光」、「聖靈」注入,身體充滿能量。但基督教父費心從事神學論戰,辯論難免固執己見,於是講解聖經形成主義流派、學派組織、教堂學校等神學文化。中世紀,教父神學演變為經院哲學及修道院文化及其派生的頌聖經、唱聖歌、過節日等習俗。

同一本聖經,不同的教父或經院哲學家,只要不壓制,肯定解釋不同。教會首腦除非大都有《易經•坤卦》所說「厚德載物」、「退一步海闊天空般」的心胸,教父和經院哲學家才能走出論戰陷阱,純淨地講課。當然,理想並不是歷史。當時教會教皇、主教就有忍不住的私慾,所以才爭奪君主加冕權,發動十字軍東征,燒死布魯諾,修建富麗堂皇的教堂,沉溺於享樂主義的詩歌戲劇,向教徒發放贖罪券的斂財。路德復興「信望愛」修行反腐敗,居然被開除教籍。文藝復興挖掘出兩千年前希臘哲學裡的歸納法,才有實驗奠基的牛頓力學。歐美有了新教徒的勞作致富、公平競爭的新倫理,才有三權分立的君主立憲制和共和民主制。世界才有憲政保護和推廣的資本利潤經濟:講成本核算、雇工自由的理性管理。

這固然是在信神的環境中做到的,但世俗幸福機會均等了,基督文化就成了習俗。基督信仰傳播幸福在天國,靈魂回天必須基督的救贖,洗清世俗中墮落的罪行和邪念,愛上帝而舍棄世間錢財和美色。這樣的天主教徒恪守聖經教誨誓不離婚,夫妻如仇敵之間忍讓到無怨無恨時,就可能轉成真正甜美的婚姻。但今日基督徒倘若富得可以睡在鈔票上,面對絕色妓女的誘惑,就很難守住結婚時在教堂對妻子許下的忠貞諾言。富人縱容、窮人懶惰、買賣奴隸掙錢等,被基督信仰遏制,中世紀從日爾曼牧民變成農民的德國人才虔誠敬神,英國騎士才變成紳士,燒死少女貞德的法國貴族才熱愛文學、尊重婦女。可是當機器替換了奴隸,窮女人和富男人追求地上幸福的機遇一樣,信神就像乳汁加水被稀釋了。美國人哈特評耶穌時說:他的「高尚的、純正的道德思想」,「不適合於領導我們生活的這個地球上的居民。……我們不期待任何人實行它,也不教育我們的子孫實行它。」當基督信仰成為公民權利的裝飾時,就擋不住吸毒、愛滋病以及共產黨等人禍。

四、基督信仰反共無力,國民政府被美棄

天主教和共產黨都是西方事物,天主教徒利馬竇1583年進入中國27年,形成兼容敬天祭祖尊孔和穿儒生服裝傳教的利馬竇規矩,卻由於多明我會傳教士為了排擠耶穌會傳教士,以驕橫的態度和康熙爭辯,製造了中國禮儀之爭事件。羅馬教廷對中國天主教徒實施祭祖敬孔的禁令,1939年才廢除,浪費了300年天主教中國化的進程,以至於中共侵入中國農村和城市時,天主教徒反共不如新教有力。基督信仰傳到中國,本應該成為抵擋馬列主義和共產黨的堅實盾牌,卻因為羅馬教會的錯誤決策和基督信徒的政府寬容共產黨,苛求國民黨,使中共在抗戰之中得以侵佔和改造中國農村,在抗戰之後破壞民國憲政並暴亂奪權成功。

《國際歌》裡唱「從來就沒有什麼救世主」,巴黎公社屠殺天主教徒如殺雞。共產黨明確地鏟除基督信仰,但它完整地傳承了天主教是中世紀真理標準的傳統,宣傳共產主義的腔調比德爾圖良的聲音更激烈,打壓共產黨內的異端王明、劉少奇等比天主教燒死布魯諾更殘酷,迫害異教徒1950年代的佛教徒、21世紀的法輪功學員等比天主教跟新教的戰爭更殘酷,殺人和誅心相結合,將恐懼變成被改造者心中的腫瘤,從此把魔鬼當神,死也不敢反抗邪惡。正如天主教神父雷震遠在《內在的敵人》中所說,他讀大學時就知道馬克思和恩格斯是天主教的敵人,卻被教導尊重他們宣揚「使用的武力」,卻萬萬沒想到共產黨運用暴力強加馬克思的理論給中國人民的嚴重後果是,「促成中國文化的全面改變」。基督信仰在近代被憲政限制,對共產黨不能直言邪惡。基督新教徒美國人史密斯對中國禮教缺乏利馬竇的清晰認識,其《中國人的氣質》一書幫魯迅虛構出阿Q。中共用運動強暴地將中國人變成阿Q。美國也因新教倫理不懂蔣介石而拋棄國民政府。

結語:法輪功修煉修復基督文化的正統

基督信徒從羅馬帝國到中世紀,都堅信和傳播基督復活的故事。基督使徒保羅身體力行「信望愛」修行正道:虔信基督天主將再臨,因信稱義,以信心作籐牌及心鏡保護自己戰勝惡魔;始終盼望進入天堂享受永福,生活在喜樂的指望中,終身唱詩禱告讚美神;博愛所有人,真正做到不記仇恨地為敵人棄惡從善而祈禱。

基督信仰傳播道德真理被科學和法制減弱力量。羅馬跟漢朝一般大,漢朝史官稱之為大秦,可謂中國秦朝在歐洲公民•奴隸制國家再生。以法治國,在秦朝家人•庶民血親社會嘗試失敗,卻在羅馬罪人•公民君主制國家獲得成功。羅馬法奠定從古到今公民國家法制和憲政的基礎。但憲政法律治不了中共邪教洪潮。

法輪功正在這時候傳播到全世界。2008年1月,麻州桑默維爾市慈善機構「窮人的小姐妹」六位修女說:禱告時神告訴她們「應該去觀看這個晚會」,「天主教的修女,也要遵照‘真善忍’這個原理去做。」費城出版商雷查茲觀看神韻藝術演出後說:「真善忍是普世價值,不管你是中國人、黑人或白人……」美國人權外交20年來對中共迫害法輪功一聲不吭。中共因此綁架14億人同坐假和諧的動軌死亡列車。法輪大法講真相救人行善堅忍不拔,正為世界提供除惡新模式,以「真善忍」的修煉形式,為歐美各國基督徒走一條修復基督文化正道的新路。

 

原文標題:「真善忍」修復基督文化的正統
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