殷鑒不遠--再論用人的藝術
清朝乾隆皇帝的《御覽經史講義》，是一部很值得政治人物，尤其是領導者細細品讀的書。其實，《論語》更是清朝以前大小官吏、以至於皇親國戚治國、治獄的寶典，其史例之夥頤，殆俯拾皆是；其最有名的，莫如宋朝宰相趙普的"半部《論語》治天下"之記載。《石林燕語》記他和翰林學士盧多遜同在太祖殿前奏事，剛好太祖自訂年號曰"乾德"，並得意地說："此號殆從古未有！"趙普在旁，乃極力附和讚嘆；盧多遜卻說："這年號，前不久才歸降我朝的偽蜀早已用過了......"
太祖大驚，遽令檢史視之，果然；帝大怒，拿起筆來亂抹著趙普的臉龐，說："你怎麼這樣不讀書！"
第二天，趙普還是頂著那一副花臉上朝，太祖又好氣又好笑地叫他把臉洗了，說："汝為相，宜稍讀書。"
《宋史．本傳》說他："少習吏事，寡學術；及為相，太祖常勸以讀書。"從此手不釋卷，每回到家裡，就是終日閉門讀書；次日臨政，批示公文，宛若流水。死後家人發篋視之，卻只有半部的《論語》而已。
《論語》談到用人，略分兩路：一是從政，即"辦事之臣"，就是今天所謂的"事務官"；一是為政，即"曉事之臣"，就是今天所謂的"政務官"。政務官要負政策得失成敗的責任，所以見識、襟懷不能不廓然；事務官只是負責政策的推行，只技術層面即可。這就是太祖勸"少習吏事，寡學術"的趙普："汝為相，宜稍讀書"的深有意味處了。
那麼，怎樣的人可以從政呢？
〈公冶長第五〉寫魯之大夫季康子問孔子說："仲由（就是子路）可使從政也與？"孔子說："仲由行事果敢，決斷力很強，當然可以從政啦。"
"那麼，端木賜（就是子貢）呢？""賜仔啊？他通達人情世故，從政，小事一樁！"
"冉求呢？""啊，他呀？他多才多藝；從政，不是最需要這等人嗎？"
有一專長，便可以從政；而其共同的素養，是要正身、要清廉、要誠意懇懇，〈子路第十三〉說："子曰：茍正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何！"實在說，要做到這樣，已自不易了；但古人說這只是"具臣"而已，班固譏之為"刀筆吏"，庶幾乎今日的"事務官"吧？
至於為政，從《論語》裡爬梳來看，那層次就高了許多。〈為政第二〉開宗明義就說："子曰：為政以德；譬如北辰，居其所而眾星共之。"政務官、領導者如果能夠"導之以德，齊之以禮"，那麼，在他的引導、指揮之下，就好比處在北極星座一般地，胥吏百姓自然拱衛著他、仰望著他，還有什麼政務需得煩心、措手的嗎？這便"無為而治"了。
然而，要達到這種無為而治的境界，有一方法、手段，那就是提倡"孝道"，所以〈為政第二〉緊接著說："或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。'施於有政，是亦為政，奚其為為政？"
中國歷代王朝都深知這道理，所以都懂得"以孝治天下"；而用做手段，耍的最好的，莫過於清朝的康熙皇帝。
傳說滿清入關以前，他們的王公貴人只讀《三國演義》、《老子》和《孝經》等三本書；入關以後，康熙秉政，隨即下令全國百姓家家戶戶必供《孝經》，由地方鄰里保長按時聚眾講讀，雷厲風行的結果，乃至於讀《孝經》可以贖罪、可以醫病的傳奇，真是到了無所不用其極了。康熙一朝，在清史上號稱極盛，不是良有以也嗎？
孝順，是道德，不是本能；本能是不學而致的，道德卻需透過教育而苦苦涵養的。
〈顏淵第十二〉又記"季康子問政於孔子，曰：‘如殺無道，以就有道何如？'孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德，風；小人之德，草。草上之風必偃。'"
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