在人類歷史中，最具代表性的就是外求的重物質導向的西方文化，和內省的重精神修煉的中華文化，這兩大文化導致了東西方不同行走軌跡。
大 約兩千五百年前，當中國處於春秋末年，群雄逐鹿、百家爭鳴的時候，同時美索不達米亞平原，別樹一幟的古希臘文化也突然興起。當老子、孔子、孫子在中華大地 上隆重登場的同時，古希臘也相繼湧現出一大批大名鼎鼎的哲學家──泰勒斯、畢達哥拉斯、德謨克利特、蘇格拉底、柏拉圖和亞里斯多德。歷史時間上安排了這樣 的巧合，歷史一定有歷史的道理，但是不為人知。無論如何，現在看來，這些東方和西方的智者都創造了一直綿延至今的兩大完全不同的文化體系。
一、 中華文明的科學之路
中國文化中的科學思想，見於《周易》。《易經》系辭：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」 「形而上」本是指超越當下的經驗現象而悟真悟道的修煉過程，器是指現象層次內具體有形的事物，道是指超越當下經驗現象的更本源的規律，這是中華文化中「形 而上」的本義。「道不離器，道器合一」是中國古代科學的指導思想，是分科學問的源頭。
中華文化的實際表現是在「道」和「法」的修煉層次上。「道」是中華文化對天地人宇宙萬物運動規律的總稱，可以概括出我們中華文化的特徵。貫穿中國文化的是一個「道」字，整個文化的各個層面都是在圍繞這個「道」來開展和演繹。
「道」是萬物之源，造分天地，化成萬物，其向下衍生出「術」。 所以在中國的傳統文化中，還講一個「術」的概念。在中國古代，術數類的分科學文可謂是五花八門異彩紛呈。
現 在世人一般所使用的「技術」都是指「技」不包括「術」，這是因為受西學的影響。其實中國的「技術」是兩個概念，是分開的，「技」是指技藝，「術」是指「科 術」， 科是分科目的意思。「術」 向下衍生出「技」，「技」是「術」指導下的技能的體現。如算術，劍術，武術，堪輿術等等都可以形成相應的技藝和技能。還有，中國的四大發明，都是術之發 明，而非技之發明。精確的表述，中國古代的科技，應該是「科術技藝」。
「術」 在中華文化中的層次相當於西方文化中的自然科學，但是，在「技」的層面上，中西方都是一樣的，都是指「技能和技藝」，就是與生活最直接相關的能力的體現。 不論是「術」還是「技」，中國都曾經是遙遙領先於世界，除了著名的四大發明，中國古代幾乎在各個技術領域都處於世界領先地位，比如，醫學、農學、天文、建 筑、手工業（包括：鑄造、紡織、印刷、工藝製作、食品），以及文學、藝術、教育、政府制度，甚至包括軍事。英國著名科學史學家李約瑟就曾經高度讚揚中國古 代科學的偉大成就。
「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」(《大學》) ，就是說要認清什麼是事物的根本，什麼是事物的末節；什麼是事物的原因，什麼是事物的結果，則接近道了。 「道」是事物宏觀的、根本的規律，「術」 不過是「道」在這種具體範圍內的具體體現，它體現在物質細節上，基本是些直接的、看得見摸得著的規律。所以，道是本，術是末。在中國的正統文化，是「重道 輕術的」，術類的東西，常被蔑指為是「奇技淫巧」，老子更是直截了當的主張「絕巧棄利」。
「道為本，術為末」的指導思想決定了中國古代的 科術要有所發展創新就一定要重德，中國古代科學之所以發達是因為在心性上都有一定的道德規範，古代的精巧技藝都是修德在先，而後在外部技術層面上製作發明 出來的。《孟子》.離婁篇：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不成方圓。」 正說明魯班作為技術發明的人物，並成為中國古建築業、工匠業、科技界的先驅者，他的創造發明不但在科學研究上不輸給現代科學家，而且做任何事情都事事按照 心性標準，不求名不求利，二千多年來一直被工匠尊奉為「始祖」。
《尚書》大禹謨說：「水火金木土谷惟修，正德利用厚生惟和。」 利用厚生之前，必加「正德」，就是說科學發明之前，要以純正的道德為歸，不要製造專門害人的器物。科學發明以後，要用來改善人類的生活，專作和平用途，這種理論，到今日仍然適用。
中華文化對宇宙的探索體現為講究性命、道德、天人關係和知行關係的佛道儒三家的修煉文化，中華文化的這三大家的學問「道學」、「佛學」和「儒學」是中華古代的學術之魂。
中 華傳統的科學路線（科術）是直接針對人體和宇宙去研究的，對宇宙萬物的認識是系統的，走的是「道器合一"的路線。不像現在科學那樣借現代化的設備才能對宇 宙有一點表層的瞭解。古人的研究更直接，更具有層次性、整體性、系統性；更微觀，也更洪觀。是把自身和宇宙溶為一體的，完全超越於人的感官認知。
二、 西方文明的科學之路
1，西方古代的科學路線
西方哲學的發展在古希臘的前亞里士多德時期，最早表現為樸素的生命科學，這個時期的西方宇宙論保留著一些上古修煉體悟之學的痕跡，表現出樸素的生命科學傾 向，如泰勒士認為「萬物都充滿了神」，畢達哥拉斯認為靈魂是不朽的東西，並且在輪迴中可以轉變為別的生物，恩培多克勒據說行過神跡，蘇格拉底為見證神諭而 獻身，而柏拉圖的宇宙生成論則是與猶太教的創世說可以相提並論的另一種西方神創論文化傳統。
前亞里士多德階段的西方哲學在思維傾向上頗具 有東方「天人合一」和「知行合一」的思維特徵，認為萬物有靈，人類認識的第一個起點應該從認識善與行善開始。蘇格拉底說「美德即知識」；柏拉圖並不認為真 正的智慧來自於我們對周圍世界的觀測和學習，而是來自於我們看不見摸不著的「理念世界」，他認為人的知識是先天固有的，並不需要從實踐中獲得。
羅素在他的《西方哲學史》一開始就說： 「哲學和科學原是不分的。」實際上，希臘的這些哲學家也同時就是科學家。畢達哥拉斯是一個數學家，德謨克利特提出「原子論」，柏拉圖精研幾何學，而亞里士多德則幾乎是邏輯學和物理學的創始人。
大約在相當於中國的戰國中期，古希臘文化的香火傳到了亞里士多德手裡。
亞 里斯多德，這個西方古代哲學沉思和科學觀察的巨人，「在吾愛吾師更愛真理」的思想下，創立了理智哲學和科學的第一個形而上學體系，開創了「科學觀察加哲學 思辯」的古代科學研究方法以及三段論演繹邏輯思維方法。他系統的著書立說，分門別類地討論問題，開設了形而上學、邏輯學、物理學、生物學、氣象學、博物 學、天文學、倫理學、政治學等新學科，亞里士多德的成功，標誌著古希臘文化中由蘇格拉底而柏拉圖約百年的先知時代的終結，西方哲學由神性智慧降為理性智 慧，理智哲學借亞里士多德之手攀上了高峰，成為之後西方科學的指導思想。
在西方哲學中，形而上學這個詞指的是嚴格的哲學，也就是脫離實修 實證僅僅靠邏輯推理來探索宇宙和人生的那些學問。主要通過抽象概括和邏輯推理（歸納和演繹）的方法研究事物的存在和演變。從亞里士多德開始，以純邏輯推理 代替樸素生命科學的形而上學宇宙論，成為西方哲學思考宇宙的基本思維模式，之後的西方哲學對宇宙的思考已經完全變成了邏輯演繹，再也見不到「實證」（這裡 指內證，修煉體悟之實證）的因素。
亞里士多德以後西方幾乎所有的學問都屬於形而上學體系或從這個體系中分化出來，包括「外實證」的自然科學。
亞 裡士多德雖然缺乏蘇格拉底和柏拉圖那樣的神性智慧，卻不乏道德和宗教的思想，所以才能在盡付闕如科技工業和望遠鏡、顯微鏡的古代，僅僅通過眼睛的觀察和頭 腦的沉思，就以形而上學（哲學）的名義和演繹推理的方式，第一個綜合了當時的所有科學知識。亞里士多德用形而上學和演繹邏輯的方法，引領西方人作理論思維，論證神靈的存在。
2，近代（文藝復興之後）西方的科學路線
文藝復興運動過程實際上是古希臘哲學思想的復興過程，在隨 後短短500年左右的時間裏，西方科技取得了突飛猛進的發展，再次湧現出一大批科學家、藝術家和哲學家，如但丁、達芬奇、米開朗基羅、莎士比亞、培根、笛 卡爾、牛頓、萊布尼茲、愛因斯坦、海森堡等等。這個時期西方科學上的發展從它規模和程度上來看可以說是對古希臘文明的革命，但是其本質裡仍然承傳了古希臘 的哲學思想──觀測、歸納公理和邏輯推理，區別在於古代科學最主要的特徵是觀察——對肉眼所見的事物作哲學的分析和邏輯的推測，而文藝復興之後的近現代科 學卻走入了儀器觀察、實驗室分析和數學公式計算及檢測。
在文藝復興的初期，即使包括像牛頓這樣偉大的科學家也仍然對上帝心存敬畏。然而人 與自然和諧相處的日子卻隨著科學的發展漸行漸遠了。古希臘科學的觀察刷新為實驗，哲學的辯證變更為疑證。新時代的基督徒以科學實驗和哲學疑證發展出應用性 極強的科技理性思維，也就是後世所謂的實證科學。
實證主義指的是十九世紀工業革命時期的一種哲學思潮。實證主義的先驅可以追溯到弗蘭西斯 科?培根和十七，十八世紀的英國經驗主義。 「實證」（Positive）一詞，在這裡意指被給予的或被規定的，一旦被證實即被接受；並且不可做更進一步的解釋。這個詞告誡人們，不要企圖像「神學」 或「形上學」那樣，超出實證的觀察世界，去尋求「第一個」或「最終的目的」，一切的人類知識都已包含在所謂「科學」的範圍內。
培根提出 「知識就是力量」和「建立人對萬物統治的帝國」的口號，明顯反對西方由古希臘和羅馬到古西歐一以貫之的道德正統思想，突破仿古的復興追求，其知識和智慧的 路標不再面向古希臘，而是面向現代。他以經驗歸納法倡導科學實驗主義，推動科學實驗走進學院和研究所。在培根手上，科技理性知識作為征服自然和主宰社會的 力量，開始變異道德理性的古代文明。培根的出現，標誌著中國天朝文明行進腳步滯緩，淪落為一般國家的開始，西方科學在科技層面全面超過了中國。
文 藝復興之後，實驗哲學抬頭，產業革命興起，西方科學在「技」層面上的發明蔚成風氣，製作日新月異，已由蒸汽變為電氣，由電氣變為原子能。科學技藝的輝煌成 就沖昏了人類的頭腦，對於自然一知半解的人開始妄自尊大，忘乎所以，坐井觀天。康德說：「給我物質，我就能用它造出一個宇宙來。」拉普拉斯對拿破崙說： 「陛下，我不需要上帝這貨色。」尼採則宣布：「上帝已死」。
隨著對物質的探索和能量的掌握的深入，西方科學發展發生了翻天覆地的變化，對近代直至現代的人類生活帶來巨大的影響。
三、 從中西方兩條不同的科學發展路線看人類科學發展的正道
未來中國大學老師李後主先生的「層次論哲學體系」對人類歷史上所出現的各類學問作了如下分類：
「第一級的學問：佛法（包括釋迦牟尼、老子、耶穌所傳的一切度人的超常學問，就是出世修煉）
第二級的學問：儒學（堯舜禹湯文武周公孔孟等所傳的內聖外王的學問，比佛法低一級別的入世修煉）
第三級的學問：哲學（脫離實修實證僅僅靠邏輯推理來探索宇宙和人生的那些學問，就是形而上學）」
從中華古代科學發展之路可以看出，道學—術—技藝，是中華科學的三個層次。中國科術是中國古代道學應用的技術，道學屬於人類第一級的學問。德功和科術是中國天朝文明的獨特道路。
中 華文化是修煉，事實上修煉也是一種探索宇宙奧秘的實證過程，修煉過程中生命和宇宙連為一體，內部經驗與外部環境達到了高度的統一，生命、宇宙和時空的真正 奧秘得以顯現，最終可以洞見到天人合一、萬物唯靈的生命存在的基本狀態，因此，修煉實質上是一種內證體悟的高級實證科學，也是真正的生命科學。
在 中華文化中，哲學這個層次的學問一直是處於隱性的狀態，以往認為中國沒有哲學的那種說法，根本原因在於不瞭解中華文化的深刻內涵，沒有認識到中華文化是比 形而上學更高級的「道器合一」的生命科學和性命修煉之學。其實，中華的「道」和「法」在形而上學領域完全可以有它的表現形式，只是從來沒有人把它們真正的 揭示出來，蓋因為古人不屑於學習這個層次的學問，而近代以後的知識份子則受西學東漸的影響，以西方哲學的標準來衡量自己不理解的高級文明，沒有釐清二者之 間的清晰層次關係。
而哲學—科學—-技藝，是西方科學之路的三個層次。哲學和科學是西方地國文明〔註釋1〕的獨特道路。哲學屬於人類第三 級的學問，亞氏以後西方幾乎所有的學問都屬於形而上學體系或從這個體系中分化出來，包括「外實證」的自然科學就是從形而上學中分化出來的。西方科學在近代 走入實驗室發明出各種的「科學技術」，而實際上西方的「技術」主要指「技能和技藝」而不包括「術」，因為雖然西方文化也有中華文化中「術」的東西，但是西 方的「技藝」是科學指導下的，所以嚴格來說不能叫「科學技術」，應該叫「科學技藝」。精確的表述，西方科技，應該是「西方科學技藝」。
西方的理性哲學談論智慧，西方將哲學當成科學的母親、智慧的源頭，這是無根的智慧。西方哲學中宇宙被理解為物質和精神兩部分，這是典型的二元思維，在此哲學理論下產生的西方自然科學，是主客二分的產物，是二元思維下的外證學問，是人類依靠外部感覺探索世界的延續。
任 何生命和物質都有它的構成基礎，西方的科學也在試圖探討這個問題，只不過它的研究方法誤入歧途了。西方科學就是建立在觀測、歸納和驗證的基礎上的，如果第 一環節因「測不准」而人言人殊、見仁見智，後續的歸納和驗證當然也就徹底失去了基礎。而實際上，雖然亞里斯多德的方法被現代西方科學奉若神明，然而他卻在 科學上做過許多錯誤的論斷。羅素說「自迄十七世紀的初葉以來，幾乎每種認真的知識進步都必定是從攻擊某種亞里士多德的學說而開始的。」
文藝復興之後，經培根之手，西方的科學發展進入科技理性時期，沒有了道德理性的約束，具有強烈的擴張性和征服力，從此西方科技走上一條變異的科學路線。
以 理性科技為主導的西方文明立足科學，用戰爭和侵略在十九、二十世紀向全世界擴張，對所有的古老文明構成嚴重的威脅，不能不說是對所謂文明的諷刺，也是給思 考科學所包涵的善惡、是非提供了證據。西方文明的侵略和以往的戰爭不同，它造成了被侵略國文化的毀滅和強制性的西化，這反映了西方近代以科學為武器反文 化、反人類的性質。在中國，元代和清朝都是外族入侵並入主中原，但都全盤接受了中國文化。而近代以來西方的入侵卻造成對中國文化的否定和全盤西化。
四、 未來科學之路
在中華天朝文化主導人類社會的幾千年裡，人類基本上保持著敬天畏地的謙卑態度。但是近現代以後，人類社會進入了西方文化主導的地國文明時代，西方理性科技全面染指人類生活，使整個人類的生存狀態和環境發生了翻天覆地的變化。
西 方科學的一條指導思想是，把被研究的對象從環境中割裂出來，再進行抽象，因此其結果通常是不考慮該對象與環境的互動，也拋棄了操作過程時對環境的影響。目 前我們看到的大氣污染、溫室效應、厄爾尼諾、濫砍濫伐、水土流失和沙漠化都是現代人類利用這種思想和科學手段去「改造自然」的惡果。
在西 方科技主導人類生活的今天，妄自尊大的人類征服太空，上窮碧落下黃泉。科技改變生活，但伴隨物質文明發達，難免精神文明墮落，舉凡宗教、倫理、哲學、禮法 已不能規範人之身心，換句話說：就是「理不能勝欲’，許多人只圖物質享受，窮耳目聲色之好，自私自利，不知道德為何物。
當科學技藝主宰了 人們的生活，現代人徒勞用科學去驗證一切「術」和「道」。因為，西方「技」在「術」上，這種的發展模式決定了西方科技的發展不是以注重道德心性為標準的。 自然界不是上帝造的，因此我們無須敬畏和愛惜，可以隨意「開發」、「征服」、「改造」，──成了許多現代人的理念。而進化論的出現更進一步把人推離了神。
沒 有了永恆的造物主，沒有了最終的善惡標準的裁決者，誰擁有能量、誰擁有了權力，誰就可以為所欲為。這樣的思想不僅造成了人類道德上的災難，也造成了生態上 的災難。美國科學家萊斯特布朗在他一本著作的扉頁上寫下這樣一句發人深思的話：「我們不是繼承父輩的地球，而是借用了兒孫的地球。」
面對現代科學的困境和弊端，也許我們必須轉換思維，從中國那宏大而深刻的思想文化體系中去尋求答案了。
中 華文化是生命科學，是內證體悟的實證科學，是人類最高級的知識體系，而西方文化是形而上學，是一種脫離實證的純邏輯體系，因此，中華文化探索到的宇宙是現 實的宇宙（因而也是歷史的宇宙），而西方文化探索到的宇宙僅僅只是邏輯的宇宙、觀念的宇宙，這就是中西文化的本質區別。中國古代的科學之路是「……是針對 人體生命、宇宙直接研究。」（《轉法輪卷二》），因此對於生命和物質起源的認識要比西方深刻得多。這種比形而上學更高級的「道器合一」的生命科學和性命修 煉之學才是人類正統的科學發展之路。
在現代科技甚囂塵上的今天，人類禍患已至，將不知其極。挽救之法惟有發揚中華古老文化，提倡「科技始終來自心性」，才能謀求物質文明與精神文明之平衡發展。
註釋1.地國文明一詞，為唐子先生首創，是和中華民族「天朝文明」對比而言的。
意思是中國傳統文化，從根本上辨認，是修煉體系，是通向神路的，神路通天。
所以中華文化是半神文化，所以中國有」神州「之稱。
而西方的文明體系是人類理性哲學發展起來的，沒有修煉的內涵，就連基督教在理性哲學的引導下也變異成了經院哲學，失去了修煉的內涵。
西方文化它不通向神路，是地上的文化。所以謂之「地國文明」。
參考資料：
李洪志大師《轉法輪》
《大學》
《孟子》
《尚書》
唐子《世界思想簡史》
李後主《中華哲學原理》
章天亮《回歸》
正陽《中國文化的道與術》
石朝穎《五四運動與文化危機的反思》
陳建源《由中國古代度量衡發展探索未來科學方向》
《法輪大法是真正的科學》
羅素《西方哲學史》
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