作為神韻藝術團幾年來歷次演出的忠實觀眾，筆者深深感佩「神韻」致力於弘揚中國正統文化的努力、專注於錘煉細節的嚴謹藝術精神、以及全體工作人員和志願者的無私奉獻，也向身邊的朋友大力
推薦這臺晚會。不過在和朋友的交談過程中，也遇到了種種疑問。好在我們身居自由社會，凡事可以平心靜氣地交流，大家可以把自己的想法坦誠地、無顧及地表達出來，雖說是坐而論道、不求對方的思想與自己一致，但總歸可以嘗試理解，彼此包容。
現將幾位朋友的疑問總結如下，也和讀者朋友共同探討：
友人問：我們身居海外，華人當然在感情上鍾愛自己的民族文化。問題是，為什麼說神韻藝術團就代表了中國的正統文化呢？現在以中國傳統文化出現的事物也很多，像大陸來的xx樂坊、xx舞蹈團，到底什麼才叫中國「傳統」或「正統的」呢？
文昭：這個問題提得好。「正統」兩個字不是一件衣服、也不是一頂帽子，誰穿上都可以、誰戴上都行。我們看一場演出，不是說演員都穿上了旗袍，用上了琵琶、古箏、二胡，就叫中國正統文化。文化的背後有他的看待世界的方式、有它穩定的倫理和價值觀，精神上的內容才是根，精神上的內容才代表了「中國」。
友人問：我們看演出就是為了放鬆、享受，你剛才談的似乎太抽象，一般人也不太懂得，什麼叫精神上的根呢？
文昭：總的來說，中國古人的倫理道德觀分為兩大領域，第一類大範疇是講人與人之間的關係，以孝、悌、忠、信這些道德觀念為核心。古人以家庭為生活中心，一切社會關係都是家庭關係的延伸。「孝」是講父輩和子輩之間的關係，延伸到社會上君臣和上下級之間的關係就是「忠」，忠誠和責任感。「悌」是講同輩之間的關心和友愛，延伸到社會上就是同事、朋友之間的彼此體諒和講信用。第二類大範疇是講人與自然、人與神之間的關係，叫「天人關係」，其核心是主張敬天知命、信神敬佛、相信善惡有報和因果輪迴。第一類大範疇以儒家為代表，主張父子有親、君臣有義、長幼有序、夫婦有別、朋友有信。第二類大範疇以佛教和道教為代表，所以我們常說儒、釋、道三家構成了中華正統文化的基石。這才是使中國人成為「中國人」的東西，只有腦子裡裝進了這些觀念、在行為上體現了出來，才叫「炎黃子孫」。一個人在日常生活中如果做到孝、悌、忠、信，一定有融洽的人際關係，能得到別人的幫助；如果他在精神上有信仰，也會生活得平靜充實，遠離恐懼和焦慮，這與我們的生活不是很有關係嗎？
我們看一場演出，就算演員穿的是古代的衣服，用的是民族樂器，可是如果內容是鬥爭哲學、陰謀權術、蔑視上天，能說是中國的正統文化嗎？
友人問：說到傳統文化，古代也有裹小腳、太監、窮奢極欲、窮兵黷武、焚書坑儒、權力鬥爭一類的事，你把傳統文化說的那麼好是不是有點言過其實呢？
文昭：正是因為如此，我們才說要弘揚中華的「正統文化」。「正統」是相對於「變異」和「偏離」來講；「傳統」是相對於「現代」來講。「傳統」的未必100％是「正統」的，不過在傳統社會，特別是1949年以前的中國社會，上面所說的兩大範疇的觀念居於主導地位。「現代」的也未必都不「正統」，只是說現代人、特別是1949年以後的中國人，在行為上偏離上面所說的兩大範疇的比較多。
也正因為如此，我們才在當今社會主張復興中華文明、復興中華正統文明。而藝術是一種非常好的方式。
友人問：誰來認可正統？憑什麼說宣揚儒、釋、道文化的就是正統呢？歷史上不是還有「法家」嗎，近代不是還有「革命」的文化嗎？
文昭：所謂「正統」，是在中華民族五千年的歷史中，最穩定傳承的、被大多數人所認可、所實踐的觀念。我們上面所討論的以孝、悌、忠、信為核心的「人際關係」、以「天人合一」為最高目標的「天人關係」就是這種價值觀。它們不是偶然存在的、不是轉瞬即逝的，而是延續了幾千年的時間；它們也不是少數幾個人提倡，只被一小部分人所遵守，而是在幾千年中被社會的絕大多數人所信奉、作為行動的圭臬。而當今社會的很多現狀，像：冷漠和缺少同情、誠實信用的流失、對神佛和來世喪失信仰、人與人之間疏離感的增加、物慾被誇大、鬥爭盛行、人際關係被陰謀化，恰恰是近幾十年來的所發生的，並不是我們祖先的生存狀態，它在我們民族幾千年的歷史中恰恰是一個短暫的現象，所以當然就不是「正統」。
友人問：過去中國人在這種狀態下生活了幾千年，是因為沒有科學，現在科學昌明瞭，你所說的神佛和來世好多人也不相信了，那人們為什麼要來認可這個演出呢？
文昭：就像我們生活在西方的華人，未必信仰基督教，卻並不妨礙我們享受聖誕節，因為耶穌誕辰這一天向世界傳遞著和平和祝福的信息。我們中國的民間信仰財神爺、灶神爺、和關老爺，可是也並不妨礙我們喜愛聖誕老人，因為他是友善、慈祥的，他為我們帶來禮物和驚喜。中國人當中大部分不是羅馬天主教徒，不過當他們置身於西斯庭教堂時，不同的信仰並不妨礙人們驚嘆於米開郎基羅創作的壯觀的穹頂畫；西方人也大部分不信佛教，這也不妨礙他們欣賞敦煌壁畫，因為這些作品傳遞了美和生命的生華。信仰不同又有何妨？我們可以交流，嘗試理解對方，藝術是我們共同的語言，這個世界雖然充滿了偏見和爭端，不過我們都希望它走向真、走向美。那為什麼要拒絕一個以純真、純善、純美為目標的演出呢。
友人問：演出的內容涉及了對當今中國的看法、以及對一些具體社會事件的態度，在這個問題上我還不能贊同。別人的演出是以娛樂為目的，為藝術而藝術，「神韻」的演出為什麼不這樣？
文昭：人們行為的背後總有觀點。不作出選擇本身是一種選擇、不作出行動本身是一種行動、不發表觀點本身是一種觀點、不參與本身也是一種參與。因為是「參與」 到「不參與」的那一群人裡去了。既然人生避免不了選擇，那還是讓我們來誠實地來看待身邊的每一件事。世界上本來沒有「為藝術而藝術」這回事，他所說的「為藝術而藝術」，是指只為感官享受而搞藝術，不主張通過藝術傳遞更多的思想內容，更深刻的關懷。把藝術變成服務於享樂的婢女，我認為這是對藝術的矮化和不尊重。神韻藝術團的演出既然以復興中國正統文化為使命，自然就是有觀點、有要傳達的明確宗旨的。這和所謂的「為藝術而藝術」當然不是一回事。另一方面，既然從中國正統的人與人關係、天人關係的視角來看待世界，不論古今、還是中外，都能分出個是非、清濁出來。那忠臣孝子、那因堅守信念而受難的人，自然要還他個公道；那姦佞小人、假借權威迫害他人者自然也要給他個評價。我們中華民族幾千年的歷史、文學、民間藝術都講個有褒有貶、態度分明，決不和稀泥。歷代史家講求秉筆直書、「寓褒貶」，決不記流水賬；文學家講求個「文以載道」；就是說書唱戲的民間藝人也有個說法，叫：「說書唱戲勸人方，三條大道走中央。善惡到頭終有報，人間正道是滄桑。」
神韻演出既然講求「純真」，自然不迴避自己的態度，把它坦誠地展現給觀眾，由觀眾自己去做判斷。人們的意見有差異有何奇怪？只要我們不是在拒絕溝通、拒絕傾聽、拒絕瞭解的情況下反對就好。
推薦這臺晚會。不過在和朋友的交談過程中，也遇到了種種疑問。好在我們身居自由社會，凡事可以平心靜氣地交流，大家可以把自己的想法坦誠地、無顧及地表達出來，雖說是坐而論道、不求對方的思想與自己一致，但總歸可以嘗試理解，彼此包容。
現將幾位朋友的疑問總結如下，也和讀者朋友共同探討：
友人問：我們身居海外，華人當然在感情上鍾愛自己的民族文化。問題是，為什麼說神韻藝術團就代表了中國的正統文化呢？現在以中國傳統文化出現的事物也很多，像大陸來的xx樂坊、xx舞蹈團，到底什麼才叫中國「傳統」或「正統的」呢？
文昭：這個問題提得好。「正統」兩個字不是一件衣服、也不是一頂帽子，誰穿上都可以、誰戴上都行。我們看一場演出，不是說演員都穿上了旗袍，用上了琵琶、古箏、二胡，就叫中國正統文化。文化的背後有他的看待世界的方式、有它穩定的倫理和價值觀，精神上的內容才是根，精神上的內容才代表了「中國」。
友人問：我們看演出就是為了放鬆、享受，你剛才談的似乎太抽象，一般人也不太懂得，什麼叫精神上的根呢？
文昭：總的來說，中國古人的倫理道德觀分為兩大領域，第一類大範疇是講人與人之間的關係，以孝、悌、忠、信這些道德觀念為核心。古人以家庭為生活中心，一切社會關係都是家庭關係的延伸。「孝」是講父輩和子輩之間的關係，延伸到社會上君臣和上下級之間的關係就是「忠」，忠誠和責任感。「悌」是講同輩之間的關心和友愛，延伸到社會上就是同事、朋友之間的彼此體諒和講信用。第二類大範疇是講人與自然、人與神之間的關係，叫「天人關係」，其核心是主張敬天知命、信神敬佛、相信善惡有報和因果輪迴。第一類大範疇以儒家為代表，主張父子有親、君臣有義、長幼有序、夫婦有別、朋友有信。第二類大範疇以佛教和道教為代表，所以我們常說儒、釋、道三家構成了中華正統文化的基石。這才是使中國人成為「中國人」的東西，只有腦子裡裝進了這些觀念、在行為上體現了出來，才叫「炎黃子孫」。一個人在日常生活中如果做到孝、悌、忠、信，一定有融洽的人際關係，能得到別人的幫助；如果他在精神上有信仰，也會生活得平靜充實，遠離恐懼和焦慮，這與我們的生活不是很有關係嗎？
我們看一場演出，就算演員穿的是古代的衣服，用的是民族樂器，可是如果內容是鬥爭哲學、陰謀權術、蔑視上天，能說是中國的正統文化嗎？
友人問：說到傳統文化，古代也有裹小腳、太監、窮奢極欲、窮兵黷武、焚書坑儒、權力鬥爭一類的事，你把傳統文化說的那麼好是不是有點言過其實呢？
文昭：正是因為如此，我們才說要弘揚中華的「正統文化」。「正統」是相對於「變異」和「偏離」來講；「傳統」是相對於「現代」來講。「傳統」的未必100％是「正統」的，不過在傳統社會，特別是1949年以前的中國社會，上面所說的兩大範疇的觀念居於主導地位。「現代」的也未必都不「正統」，只是說現代人、特別是1949年以後的中國人，在行為上偏離上面所說的兩大範疇的比較多。
也正因為如此，我們才在當今社會主張復興中華文明、復興中華正統文明。而藝術是一種非常好的方式。
友人問：誰來認可正統？憑什麼說宣揚儒、釋、道文化的就是正統呢？歷史上不是還有「法家」嗎，近代不是還有「革命」的文化嗎？
文昭：所謂「正統」，是在中華民族五千年的歷史中，最穩定傳承的、被大多數人所認可、所實踐的觀念。我們上面所討論的以孝、悌、忠、信為核心的「人際關係」、以「天人合一」為最高目標的「天人關係」就是這種價值觀。它們不是偶然存在的、不是轉瞬即逝的，而是延續了幾千年的時間；它們也不是少數幾個人提倡，只被一小部分人所遵守，而是在幾千年中被社會的絕大多數人所信奉、作為行動的圭臬。而當今社會的很多現狀，像：冷漠和缺少同情、誠實信用的流失、對神佛和來世喪失信仰、人與人之間疏離感的增加、物慾被誇大、鬥爭盛行、人際關係被陰謀化，恰恰是近幾十年來的所發生的，並不是我們祖先的生存狀態，它在我們民族幾千年的歷史中恰恰是一個短暫的現象，所以當然就不是「正統」。
友人問：過去中國人在這種狀態下生活了幾千年，是因為沒有科學，現在科學昌明瞭，你所說的神佛和來世好多人也不相信了，那人們為什麼要來認可這個演出呢？
文昭：就像我們生活在西方的華人，未必信仰基督教，卻並不妨礙我們享受聖誕節，因為耶穌誕辰這一天向世界傳遞著和平和祝福的信息。我們中國的民間信仰財神爺、灶神爺、和關老爺，可是也並不妨礙我們喜愛聖誕老人，因為他是友善、慈祥的，他為我們帶來禮物和驚喜。中國人當中大部分不是羅馬天主教徒，不過當他們置身於西斯庭教堂時，不同的信仰並不妨礙人們驚嘆於米開郎基羅創作的壯觀的穹頂畫；西方人也大部分不信佛教，這也不妨礙他們欣賞敦煌壁畫，因為這些作品傳遞了美和生命的生華。信仰不同又有何妨？我們可以交流，嘗試理解對方，藝術是我們共同的語言，這個世界雖然充滿了偏見和爭端，不過我們都希望它走向真、走向美。那為什麼要拒絕一個以純真、純善、純美為目標的演出呢。
友人問：演出的內容涉及了對當今中國的看法、以及對一些具體社會事件的態度，在這個問題上我還不能贊同。別人的演出是以娛樂為目的，為藝術而藝術，「神韻」的演出為什麼不這樣？
文昭：人們行為的背後總有觀點。不作出選擇本身是一種選擇、不作出行動本身是一種行動、不發表觀點本身是一種觀點、不參與本身也是一種參與。因為是「參與」 到「不參與」的那一群人裡去了。既然人生避免不了選擇，那還是讓我們來誠實地來看待身邊的每一件事。世界上本來沒有「為藝術而藝術」這回事，他所說的「為藝術而藝術」，是指只為感官享受而搞藝術，不主張通過藝術傳遞更多的思想內容，更深刻的關懷。把藝術變成服務於享樂的婢女，我認為這是對藝術的矮化和不尊重。神韻藝術團的演出既然以復興中國正統文化為使命，自然就是有觀點、有要傳達的明確宗旨的。這和所謂的「為藝術而藝術」當然不是一回事。另一方面，既然從中國正統的人與人關係、天人關係的視角來看待世界，不論古今、還是中外，都能分出個是非、清濁出來。那忠臣孝子、那因堅守信念而受難的人，自然要還他個公道；那姦佞小人、假借權威迫害他人者自然也要給他個評價。我們中華民族幾千年的歷史、文學、民間藝術都講個有褒有貶、態度分明，決不和稀泥。歷代史家講求秉筆直書、「寓褒貶」，決不記流水賬；文學家講求個「文以載道」；就是說書唱戲的民間藝人也有個說法，叫：「說書唱戲勸人方，三條大道走中央。善惡到頭終有報，人間正道是滄桑。」
神韻演出既然講求「純真」，自然不迴避自己的態度，把它坦誠地展現給觀眾，由觀眾自己去做判斷。人們的意見有差異有何奇怪？只要我們不是在拒絕溝通、拒絕傾聽、拒絕瞭解的情況下反對就好。
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