悠久的誤讀：豐碑不是碑 衣冠禽獸原是褒義

「豐碑」古時不是碑

碑本來指的是沒有文字的豎石或樁，其主要作用有三：一是立於宮廟前以觀日影、辨時刻。《儀禮·聘禮》曾說：「上當碑南陳」，鄭玄的註釋就是：「宮必有碑，所以識日影，引陰陽也」。二是豎於宮廟大門內拴牲口。三是古代用以引棺木入墓穴。最早的碑上有圓孔， 施轤轆以繩被其上，引以入棺也，亦即下棺的工具。古時往往用大木來引棺入墓，這大木的特定稱呼就是「豐碑」。秦代以前的碑都是木製的，漢代以後才改用石頭。

然而，並不是每個人都有資格用豐碑來牽引自己的棺材。《周禮》有云：「公室視豐碑，三家視桓楹。」所謂「公室視豐碑」，就是公室成員死後，要用以大木立於墓壙的四周，上設轆轤，用以下棺於壙。該規格本來為天子之制，後來諸侯也僭用之。

豐碑在當時，就是一種特殊的葬禮規格。後人沿襲了此種習俗，「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家」，普通百姓也學著用起了「豐碑」，他們在自己親人的墳前立起了石頭。只是他們忘了原來的碑是下葬的工具，忘記了碑最原始的功能。所以，後來有人開始在光禿禿的石頭上刻字記錄父輩的功績，這就是今天我們見到的墓碑。從某種意義上說，武則天的無字碑倒是歪打正著，有點符合古禮的要求。

「五毒」原來是良藥

「五毒俱全」，這是一個所有中國人都會用的詞。一個人如果稱得上「五毒俱全」，那麼此人就堪稱「死有餘辜」。

但是，「五毒」到底是什麼，卻一直存在很大爭議，堪稱眾說紛紜。有人認為是「吃、喝、嫖、賭、抽」，有人認為是「坑、蒙、拐、騙、偷」，有人認為是「蛇、蠍、蜈蚣、壁虎、蟾蜍」。而真正意義上的「五毒」卻和這些沒有任何關係。

真正意義上的「五毒」是指五種主治外傷的五種藥性猛烈之藥。《周禮·天官》說：「療傷，以五毒攻之。」這裡的「五毒」就是石膽、丹砂、雄黃、礐石、慈石。在這五種藥材中，石膽主金創、諸邪毒氣，丹砂主身體五臟百病，雄黃主鼠瘘，慈石主周痺風濕。一般認為，所謂的「五毒」並不是每種藥材都有劇毒，譬如丹砂、慈石並無太大毒性，但是五種藥材通過加工之後合成，其藥性就極其酷烈。具體的作法是：將這五種藥材放置在坩堝之中，連續加熱三天三夜，之後產生的粉末，即是五毒的成藥。此藥塗抹患處，據說有相當的療效。很顯然，「五毒」之名雖然張牙舞爪，面目猙獰，但卻有救人性命的效能。說是五毒，卻可以毒攻毒，最後卻成了五味良藥。

「衣冠禽獸」本來是褒義

「衣冠禽獸」一語來源於明代官員的服飾。據史料記載，明朝規定，文官官服繡禽，武官官服繪獸。品級不同，所繡的禽和獸也不同，具體的規定是：文官一品繡仙鶴，二品繡錦雞，三品繡孔雀，四品繡雲雁，五品繡白鷳，六品繡鷺鷥，七品繡鴛鴦，八品繡黃鸝，九品繡鵪鶉。

武官一品、二品繪獅子，三品繪虎，四品繪豹，五品繪熊，六品、七品繪彪，八品繪犀牛，九品繪海馬。文武官員一品至四品穿紅袍，五品至七品穿青袍，八品和九品穿綠袍。所以，當時「衣冠禽獸」一語是讚語，頗有令人羨慕的味道。

到了明朝中晚期，宦官專權，政治腐敗。文官武將欺壓百姓無惡不作，聲名狼藉，老百姓視其為匪盜瘟神，於是，「衣冠禽獸」一語開始有了貶義。