【唐子專欄】老天爺和祖師爺，我最崇敬誰？

——敬天叩地，以家為本和崇父拜師



以「天子」修道為文化基石的中華王道政治，五百年後逐漸演變為王權政治。《周易》（王言）、《論語》（子語——朱子、曾國潘語錄等）——述評中國神傳文化的人本化·仁文化·禮教化：敬神傳統由為以人（家）為本的崇父拜師。

中華始祖首推黃帝。黃帝有兵征天下的本事，卻以文明教化方式「平天下」——統一和管理中原大地——開創「武功文治，與民休息」的開明君主政治之路。從黃帝公元前2698年息征戰，到夏啟公元前2198年廢禪讓，其間經過八帝，總共九帝五百年裡沒有戰爭，國民和美和諧的生活。或許是後來這樣的情形再沒呈現過，後人提起來總說是傳說。肉眼所見不好，難以讓人相信歷史真的美好過。其實從黃帝到禹，五百年文化或政治就演義了「無為而治」四字。那時的政治是清淨的，是由君王修道和國民樂業共同培育的「無政治」，君王無戰，臣民無訟。

可並非君王都想修道，臣民越來越好熱鬧。王道政治的美好注定不能長久。從夏朝建立到清朝滅亡，王道政治變異為王權政治：改朝換代期間通常有幾十年好亂，穩定很大程度靠謀略和利益，君王由於事功而修道日漸弱化和文化了：先為問神後為禮教，過程由夏朝、商朝到周朝初年，達一千多年。種子卻在黃帝創建的酋長聯邦國裡玄帝分禮、舜帝定刑時便悄悄地種下了。夏禹死後，啟伐有扈氏而確立權威，復興五百年前「兵征天下」的傳統。禹的後代不再修道，文治無師父照管。太康打獵縱欲失國，少康奇襲奪回政權。輕修道重武術的王權政治，承傳到商、周，立國都靠討伐，初年均現叛亂。這成為後來各王朝更換的規律。

由黃帝到夏禹，王道第一。夏朝家天下政治之後，君王治國的修道增慧大道逐漸演變成為占卜問神小路。修道的要旨在於君王循道揚德而提升自己，卜卦的要旨在於君王遇難問神而依賴上蒼。於是夏、商、週三朝，均流行占卜易術：夏易《連山》、商易《歸藏》、周易《易經》。殷商末年，周文王被商紂王囚禁的時候寫下六十四卦的卦辭和爻辭——卜卦問神後得到的回答：卦辭解釋全卦的含義，爻辭解釋每一爻的意義。其卦由六爻組合成像，其像也有含義。

占卦佔到乾卦，得卦辭「元亨利貞」，像曰：「天行健，君子以自強不息。」用九：「見群龍無首，吉。」佔到坤卦，得卦辭「元亨利牝馬之貞。……」像曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」六五：「黃裳，元吉。」

今天想讓誰暈，給上面關於乾坤的卦辭、像曰等話給他/她，一般都能聽到頭敲地的響聲。《易經》是很神秘的佔筮書。今人讀來全是些玄得知者覺得神妙，不知者莫名其妙的話。因為玄，所以關於乾坤之義就會百人百解，也會一人百思不解。春秋時期，周朝經過了五百多年，《易經》已很難讀懂了，孔子便增寫《易傳》, 以解讀《易經》。《易傳》將《易經》哲學化了，所以儒家能明理遵循。

「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成像，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾之大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。……易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」（《易傳·系辭上》）
「夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。」（《易傳·系辭下》）

《易經》言辭由文王所作，占卜所用；《易傳》話語由孔子撰寫，傳授義理。由此可知《周易》實乃聖王之言和聖賢之語。今人看來，無論聖言賢語，都難讀懂。然而細細讀過幾遍，或者強行背誦下來，區別還是明顯的。《易經》除像辭還能琢磨出比較確定的義理，卦辭和爻辭卻仁者見仁、智者見智。比如「元、亨、利、貞」，可解讀為，天道的法則是：創始，亨通，大利，堅貞；還可解讀為，做父親的準則是：通天，愛妻，養家，正道；修煉者還可認為是：元神通天，求利正行。總之，道家、儒家、法輪功，讀後感悟完全可以不同。而《易傳》卻相對確定，基本上就是儒家觀天象、察地理總結出來的倫理道德之義理。比如，以乾坤天地的「尊卑，上下」的序列去看世間男女、夫妻、父子、君臣的關係，那就是「男尊女卑」，是「夫為妻綱，父為子綱，君為臣綱」。這是確定不移的。

「有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後有禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。」（《易傳·序卦》）

由孔子開始，中國學生有了尊師傳統，其表現之一就是學生編輯老師傳道、授業、解惑的語錄。於是中國就有了流傳千古、後世的「子語」——《論語》、《朱子語錄》、《曾國潘語錄》等。《論語》乃華夏之地首創語錄之體，比較忠實地記述了孔子的言行，集中地反映了孔子「仁」、「禮」、「義」 的仁義倫理思想。

顏淵問仁，子曰：「克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」/子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」/子謂子夏曰：「女為君子儒！無為小人儒！」/樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」/子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」子不語，怪力亂神。子曰：「三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。」

《論語》作為孔子及門人的言行集，內容很多，涉及社會生活問題的方方面面。僅就上面209個字（包括標點符號），三言兩語或幾個字就談了「仁禮」、「義利」、「君子儒和小人儒」、「民知」、「求知」等五方面的問題。由於是語錄，並非論述，後來的儒生根據時代和自我的需要，這麼那麼解釋，上面的話越來越走樣。新文化運動喊民主，妻子企望也能休丈夫，兒子頂父親不想內疚，「仁禮問題根本取消，妻淫夫亂、子罵父打，只要家還在，心還有愛，也說是仁。禮是什麼，僅僅成了兩個人還不熟悉的時候的客套和虛偽，一熟悉便顯精神破落戶的真面目。富商成了成功人士，利也就當成了義，有利可圖，名校才女可以是任何富人的寶貝。義利問題也取消了。中共摧殘了真誠，真誠成了野性展現、梟聲長鳴，小人儒野草般瘋長，君子儒自梁漱溟死後絕了種。儒生消失了，西化不了的國寨人質，順著共產黨的邪勁，竟然把孔子關於「求知」的民眾途徑——敬鬼神而遠之，他的個人方式——好古敏求、怪力亂神、學人擇善，解讀成無神論了。

但實際上根本沒有中華無神論或者無神論孔子。夏、商、周占卜問神小路時代，夏、商尚武，西周初年周公制禮，「周禮」和《易經》是相輔相成的。「周禮」我目前尚欠研究，只知道是《易經》之「乾坤」天地人（君子）三才之道的宗族律法、禮儀的細緻的規定，包括不同身份的人如何稱呼、站立、對話、就坐、用餐、繼產，等等。占卜問神，從夏朝到清朝朝野，到今日中共國寨民間，這條小路一直在走。就是在文革時期，我還悄悄搞過。如今失去的主要是虔敬心。孔子作《易傳》，將《周易》哲學化、義理化，是適應歷史的安排和需要，用仁義倫理和禮智教誨來使中華王權政治溫文柔和，不脫掉王道政治的衣裳。「敬鬼神而遠之」：「敬」者，虔敬也（古字一個字就要用現代文字幾個甚至一句、多句來解釋），祈禱時的態度要專心、恭敬；「而遠之」，並非跟神保持遙遠的距離，而是說大部分時間該做什麼就做什麼，講「求神不能代替做事」的知識，所以孔子說「可謂知也」。而今許多自稱好儒的人竟從「敬鬼神而遠之」和亂給標點符號的「子不語怪、力、亂、神」兩句話裡解讀出了無神論，可謂中共邪知深入骨髓。

由周公制禮和孔子講仁（克己復禮），中華神仙皇帝的神話傳說時代演變為祖輩老師的聖言賢語時代。從前講道德，五帝時靠天子修道來統領，三代裡靠祭祖卜易來維繫。周公制禮、孔子講仁，學生尊師，逐漸確立起以祖輩老師的聖言賢語指導社會倫理的道德文化傳統，在古埃及、蘇阿巴和古印度之間，中華民族獨創宗教神話人情化和神秘主義之間的中庸之道——宗法禮教道德。中國人培育道德很獨特，既不靠法制的法律規定和制度懲處的強制，也不靠宗教的地獄恫嚇和天國的引領，主要由有仁愛情懷的父母和老師，身體力行地教孩子和學生講仁義、從禮儀、守智信，做君子儒。從儒家文化為主導起，中國人真正的廟宇是家庭和學校，心目中的真神是父母和老師，尊老天爺實際上不如敬祖師爺。
走過中共禍亂中華大陸八十多年，如今我們不妨想想：老天爺和祖師爺，我實際最崇敬誰？而我應該最崇敬誰？

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