儒家經典中有一部書叫《孝經》，非常詳細的記載了孔子對「孝」的內涵的解釋。
孔子說，孝，始於事親，中於事君，終於立身。大意是說，孝，在小處體現在同親人的關係上，中體現在同君主的關係上，在大處體現在一個人的為人處世和道德修養上。換句話說，對父母的孝，是孝在小處的體現，孝是一個更廣義的人的品德。
因為一個人所處的地位的不同，所要承擔的責任也不同，「孝」的具體表現也不完全一樣。對於天子來說，愛自己的親人，就不敢對別人不好，尊敬自己的親人，就不會怠慢他人。將對自己親人的愛敬應用於天下人身上，百姓就會深受其惠，這是天子的「孝」。對於士大夫來說，用對自己父母的愛敬來對待君主和年長於自己的人，不失忠順，是士大夫的「孝」。而對於尋常百姓來說，遵從天地之道，勤儉節約，供養父母，就是尋常百姓的「孝」。也就是說，真正的「孝」是指一個人能夠像對待自己的親人一樣對待身邊的一切人，「孝」是一種超越了血緣關係的更廣意義上的博愛。「教以孝，所以敬天下之為人父者也。」無私博愛的胸懷是對父母親人愛的基礎，而對父母親人的愛是這種更寬廣的博愛在親人身上的具體體現。所以孔子說，先教導百姓懂得博愛，就不會有人遺棄自己的親人。
現在很多人一提起「孝」，就想起「光宗耀祖」。我想這大概來源於孔子在《孝經》中也說的：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」珍惜自己的身體生命，是孝的開始；修身遵從道義，名揚後世，使父母榮耀，是孝的終極。可是大家看到了「揚名於後世」，卻忽視了「立身行道」。要知道，「立身行道」在前，「揚名於後世」在後。在人類普遍道德水平比較高的時候，揚名後世的都是有德之士，「揚名於後世」是「立身行道」的必然結果，卻不是做人的目地。「孝」是通過「立身行道」達到的。當人類道德開始下滑的時候，「揚名於後世」變成了目地，於是就有了不擇手段向上爬的人。其實真正的「孝」是通過修身養德實現的。
那麼，到了具體的行為上，「孝」體現在哪裡呢？是不是給父母提供優越的物質生活條件就是孝呢？不是的。當然作為子女，贍養父母是應該的，但是還有比這更重要的。一個修身養德的人，會給父母帶來長久的幸福和安寧。而一個驕傲妒嫉的人，哪怕他得到了一時的利益，時間久了也往往會因為自己的行為給自己和家人帶來災難。所以孔子在《孝經》中認為，如果一個人做不到榮辱不驚（居上不驕，為下不亂，在醜不爭），哪怕他每天用豐厚的飲食供養父母，也說不上「孝」。一個人內在的道德修養，遠比表面上的行為表現重要。
很多人都有這樣一種觀念，那就是順從父母的要求就是孝。其實這是將「孝」片面理解的結果。做臣子的「孝」是不要陷君王於不義，做子女的「孝」是不要陷父母於不義。所以如果君主或者父母做的不對，做臣子或者子女的一定要爭。也就是說，對父母的孝順不能以犧牲是非為代價。如果以孝順父母為名做了不對的事情，其實也是陷父母於不義，那就更談不上「孝」了。
中華文化有著很深的內涵，但是歸根結底，道德是中華文化的核心，「孝」也是一樣。一個道德高尚的人一定會無私地關愛自己的親人；而一個自私的人即使在沒有矛盾的時候能夠對父母很好，到了關鍵時刻想到的很可能還是自己。隨著社會的發展，人類的道德也在下滑，「孝」的涵義逐漸被歪曲了，變得狹隘和表面化。其實當社會上的人可以為了對親人的「愛」無所不為的時候，這個社會已經就很危險了。
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