高明的管理之道——任人而不任智
明君“任人而不任智”
依照道家的观点，帝王的治国要领是“清静”和“无为”，所谓“清静”就是清心寡欲，以谦卑的姿态自处。所谓“无为”，并非什么事都不干，而是“任人而不任智”，遇事，不是先自作主张，而是听取臣下的意见，以为己用，收“无为而无不为”之效。
《吕氏春秋》认为，“有道之主以不知为道，以奈何为宝”——一个贤德的君主要经常把“不知道”和“怎么办”挂在嘴上，这样才符合老子所说的“处无为之事，行不言之教”的宗旨。
既然强调君王要少说话，少做事，那么君王有什么事可做呢？古人认为，有一件事君王非做不可，就是求贤。《荀子大略篇》说：“主道知人，臣道知事”；墨子说：“善为君者，劳于论人，而逸于治官”；《吕氏春秋》也说：“贤主劳于求人，逸于治事”。
在中国历史上，有作为的帝王都明白“劳于求人，逸于治事”的道理，无不把“求贤”作为第一要务。如尧从民间访求到舜，经过多番考察后把天下交给舜；舜起用高阳氏才子八人和高辛氏才子八人，天下大治；汉文帝多次下诏诸侯公卿“举贤良方正能直言极谏者”；汉武帝初即位就“招选天下文学材智之士，待以不次之位”；三国时期，曹操曾三次发布《求贤令》，不拘一格起用人才；刘备三顾茅庐请诸葛亮出山的故事更是家喻户晓。
唐太宗李世民是中华千古一帝，他曾经对侍臣说：“夫治国犹如栽树，木根不摇，则枝叶茂荣。君能清静，百姓何得不安乐乎？”又说：“凡事皆须务本，国以人为本，人以衣食为本。凡营衣食，以不失时为本。夫不失时者，在人君简静乃可致耳。安人宁国，惟在于君。君无为，则人乐；君多欲，则人苦。朕所以抑情损欲，克己自励耳。” 此语可谓切中要害，当政者不折腾，民众自然安乐，当政者骄奢淫逸、声色犬马，吃特供粮、喝特供水、呼吸特供纯净空气，百姓就苦喽。
唐贞观年间，有一天唐太宗发现时任宰相的房玄龄和杜如晦事务繁多，没有时间访求人才，便批评他们：“公为仆射，当广求贤人，随才授任，此宰相之职也。比闻听受辞讼，日不暇给，安能助朕求贤乎！”意思是，你们是宰相，应当大面积的去寻找人才，按照他们的才能任命职务，这才是宰相该干的。现在天天弄这些鸡毛蒜皮的事，怎么能帮我找到人才？
于是下诏书：今后凡是琐事一律交给左右丞处理，只有重大事情才可找房、杜二人。
事必亲躬并非明君所为
隋朝的开创者隋文帝杨坚就不懂治道。史籍记载，隋文帝勤于政事，“每旦临朝，日昃不倦”，常常废寝忘食。礼部尚书杨尚希对隋文帝说：“周文王以忧勤损寿，武王以安乐延年。愿陛下举大纲，责成宰辅。繁碎之务，非人主所宜亲也。”治书侍御史柳彧也上疏谏隋文帝切勿“亲裁细务”，但隋文帝始终改不了喜欢处理小事的习惯。
南北朝时齐明帝萧鸾常常“躬亲细务”，南康王侍郎钟嵘上书道：“古者，明君揆才颁政，量能授职，三公坐而论道，九卿作而成务，天子唯恭己南面而已。”齐明帝看了不但不接受意见，还责怪钟嵘多管闲事。
隋文帝和齐明帝身居帝王之尊，但处事“抓小放大”，其政绩当然不会好，隋朝两世而亡，齐明帝死后没几年齐朝也就灭亡了。
启示
《管子》说：“上之人明其道，下之人守其职，上下之分不同任，而复合为一体。”意思是说管理者要明白“劳于求贤，逸于任使”的道理，做部下要各守其职，上下齐心协力，就会成为一个富有活力的整体。
《淮南子》说：“君臣异道则治，同道则乱。”更加明确地指出君臣之道不能混为一谈，人君如果不明上下之分，不抓大事抓小事，必然会导致混乱。这样的话万事都会堕废。这些古代的经验教训，对于现代社会的管理者来说，依然值得借鉴。