《风水探秘》（八）： 罗盘

【看中国2014年01月31日讯】第八节 罗盘

风水界有句话，叫做：一流先生观星斗，二流先生看水口，三流先生背着罗盘满山走。

罗盘是风水界的风水先生们在风水活动中使用的一种圆盘型工具，用以测定方位和吉凶。罗盘在汉代是上圆下方的式盘，主要用于奇门遁甲占卜，和风水还没多大关系；到唐代杨筠松那儿，风水开始向民间普及中，因为有些习者根基不够，不能得修炼之法，入道修习，所以杨筠松设计了一种罗盘，让习者根据前人留下的关于风水表象的经验总结，利用罗盘来依葫画瓢，进行推断；再到杨筠松的后辈传人宋朝赖文俊，民间所说的赖布衣那儿，在此基础上，更加丰富这一块；到明清时期，又有人不断更改，最后基本定型为我们现在看到的这种样子。

罗盘有没有作用，有用，但我们说这一方式本身就是勉强之作，而且还被后来的人搞复杂了，其实不管哪种类型的罗盘，都需要利用地球南北极磁场作用，靠指针来确定方位。现代物理学中，我们可以知道，天体中的星辰是旋转的，地球上的地磁场也是动荡的，地磁极也在缓慢的移动，再加上今天四处的金属矿厂、高压线和发电厂等，无论是大范围区域还是局部区域，很多都已经紊乱不准了。

多数依赖罗盘的风水先生只是风水的爱好者，没有走入修炼，不懂得风水中的真机，也没有开功能，只能借助工具的作用，照搬前人或者书上流传下的口诀，根据流传的一些对外在表象的总结来推断，至于到底能不能起作用，是什么原因起的作用，他们根本不知道。

真正的大地，根据穴场、朝山、案山、左青龙、右白虎、后靠等四周环境的设定，地穴所出的方向都是固定好的，没有偏差。这也叫天工地造。有经验的人，往穴场上一站，自然就知道往哪个方向出。

如果风水师层次足够，能量大，甚至穴位要应哪个朝山，都可以根据你一言而定。一般穴位前方有好些朝山，穴位对应不同的朝山，起的作用和效果不一样，地穴本身的等级不够的话，还对应不了那些更好一点的朝山。这在我们的经历中，也发生过多次，随着你给地穴指定哪一个朝山，然后地穴就十分感谢，因为凭他本身的等级和能量还不能对应到那儿，由于修炼人说话是有能量的，甚至那些层次高威德大的修炼者说出的话都是有形状的，借助你话语的能量，他一下子地位和等级就提升，可以对应更好的朝山了，所以向你表示感谢。

中国古代把这叫做‘言出法随’，打个不太恰当的比喻，就像一个皇帝，他要提拔哪个人，也就是一句话的事，叫“金口玉言”，周朝成王“桐叶封弟”就是典型的例子。

所以说用罗盘来推地穴对应的朝向，只能说是一种可参考的方法，并不是绝对的。

在民间风水的流传中，有许多以前的风水师对外形的经验总结的口诀，这些口诀虽然有一定的道理，但如果不真正进入风水修炼，也只能知其然不知其所以然，比如：两山夹一荡，辈辈出皇上。两山夹一荡指的是帝皇地后方的两山头一连，形成展诰，风水中帝皇地的标志之一，类似古代皇帝身后的那种屏风。但是怎么夹，这一荡有多大，要出多少代做皇帝的，出的是什么朝代，延续多少年？如果只凭外形去推，这些就很难知道了。

还有，在民间风水流传中，朝山意指对主穴的朝拜，朝山越多表示主穴的拥护者越多，就像皇帝手下的臣子朝拜一样。但有一次，来到一个大地，地灵神告诉我们，放眼望去，对面能看见多少山头，就能承传多少代，也就是说，在这儿，“朝”的概念都已经不是民间风水中那个朝拜的概念了，而是表示一朝有多少代的概念了。

所以很多书中的记载或者民间流传的东西是经验的总结，但对真正走入修炼的风水师来讲也许会是一种迷惑和障碍，成为他们修炼中要突破的障碍和因素。只有不固守书中的记载或者民间流传的口诀才能看到更好的地。

水口也是风水中的一个专有名词，指一定区域内水流进出的地方。这个一定区域，一般特指地穴覆盖范围。民间风水中把水的入口称为天门，水的出口称为地户。由于水口代表龙的血脉，主管财源，所以水口处的山势，宜迂回收束，关拦重重。天门处的形势要成开放之势，才能源远流长没有穷尽，预示生气旺盛，财源广进不绝。地户处的形势要成关闭之势，有众砂拦阻，让水成“之”字形或“玄”字形流淌，这样才能将生气层层密密地截留住，以聚气藏财。水口如果不能关拦，让水直来直去，就会气散财亡。

在民间风水里面，能够看水口的，其水平比借助罗盘工具的要强了。举个不太恰当的例子，水口对于地穴来说就像是一户人家的大门。大门高大有品位，证明这户人家是大户人家，这个地穴品级高；大门一般，那这户人家也就一般，地穴也就一般。顺着水口往前的范围，就属于地穴范围，反之水口外的不在地穴范围内，属于门外范围了。这是用普通人能理解的概念来讲，实际情况要复杂一些。

地穴本身不大，但是有覆盖范围的，相对来说，层次越高的覆盖范围越广。水口就在这个范围的边缘，水即是河流，口指口子的意思。大家知道佛庙里是有守门之神叫韦陀的，天庭的南天门也有神将四大天王负责值守，古代皇宫大门口也有几品侍卫值守，有点品级的高门大院人家也有守门的，当然这些大院人家守门的品级肯定比不上前述几种了。水口也有这层意思在里面，经验丰富的风水先生一到水口位置，根据水口附近的山形地势，大概就能知道地穴方位和距离，以及品级如何，这还是从外形的经验上推断。如果是有功能的风水师，在这里一般就可以和地穴进行沟通了，因为已经进入地穴覆盖范围内，就像你到了别人的家门口了，自然热情好客的主人就要迎接，寒暄问候。

一流先生观星斗这个概念对于风水界来说，都是属于比较模糊的，各说其辞，每个人都有自己的理解，特别是现代，风水一脉逐渐开始消亡后，更是众说纷纭了。风水又叫堪舆，堪在古时就是观察天，用功能和天神沟通，或用功能知晓天上的事情。古人习惯用星斗表示天上，表示天上的神。观星斗，即是观察天体运行的规律，顺天意在地上做布置。

明清以来，兴起风水热，风水普及到了民间。罗盘地位被风水爱好者抬得很高，甚至成了风水行业的标志物之一，其实，真正的风水师是不依赖这些工具的。

古代的人夜观天象，据记录可查的共找到一千四百六十四颗恒星，根据这些恒星互相之间的内在对应联系，划分为“二百八十三星官”。再在这基础上进行了简化，归类为三垣二十八宿。中国古代天文学中“星官”的概念就类似于现代西方天文学中“星座”的概念。

由于地球在自转时的地轴正指向北极星，所以在地球上看，漫天星斗都绕着北极星转，东升西落。所以古人就以北极星（中国古代叫紫微星）为中心，将其附近区域划分为三垣，上垣为太微垣，下垣为天市垣，而中垣就为紫微垣，北极与北斗就属于中垣范围。而后又将黄道附近的东南西北四方星官，归为四象，东方青龙，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。四象中每象包括七个星宿，所以一共二十八宿。

中国古人把太阳系中金木水火土五大行星，加上太阳和太阴(月亮)，共七星，称为七曜(天王星、海王星、冥王星，人肉眼观测不到，所以不包含在内)。

三垣、四象、七曜，就是中国古代对人眼所能见的星象的归类。观星斗，外在表面意思也即是观察满天群星，又或者观察以北斗为首要天文座标的满天群星。

再往下还可以分吗？可以。还可以以太阳系为界限，把所有这些星星再归为内、外两盘。要说明的是，有人把这定义为内外两象。但在本文，考虑到上下文之间的关联，我把其定义为内外两盘。其实叫‘象’也好，叫‘盘’也好，只是表面名词的不一样，其实质内涵是一样的。

太阳系外的三垣四象，这是外盘。从地球上观察，外盘诸星都围绕着北极星旋转，一昼夜转一圈，这在现代天文学中被称为周日运动。外盘诸星虽然围绕北极星东升西落的旋转，但它们的相对位置却恒定不变，就像表盘上的刻度一样，表盘虽在转动，但上面的刻度是恒定不变的，所以外盘诸星，被中国古人称为宿或舍或宫，也就是固定空间的意思，相当于建在天上的固定宫殿，所以外盘主不变为静，以北极为尊。我们在神话小说里看见玉皇大帝的天庭有什么什么宫、什么什么殿，就是这个意思。

太阳系内的七曜，从地球上观察是不断运动的。它们之间的位置不断变化，每时每刻都在变，在走动。所以内盘主变为动。

研究发现，太阴星（月亮）围绕地球公转一圈360度，大约二十八天，所以二十八天是太阴的一周天。而太阳系外的四象二十八宿，如同表盘上的二十八个刻度，月亮每昼夜会运行一个刻度，也就是说月亮每晚会进入一宿，所以过去也称一晚为一宿。

另外镇星(土星)围绕太阳公转一圈，大概是二十八年，所以它的一个周天是二十八年，每年进入一宿。

而岁星(木星)围绕太阳公转一圈是十二年，所以岁星一个周天为十二年。古人将十二年称为一纪，对应十二地支和十二生肖。古人因此也将黄道划分为十二格，将二十八宿对应列入十二格中，称为十二星次，依次命名为星纪、玄枵、娵訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木。

所以岁星每年进入一星次，十二年为一纪或一轮。然后根据太阳进入十二星次的位置，又可将一年划为二十四节气。

这些划分表面看上去不同，其实根本上是一样的，就是不同的刻度划分。如同钟表表盘，按时针分，可分为十二格，按分针分，又可分为六十格。不管怎么分，只是表面变化，其内在机制是不变的。也就是说，不管表盘分为多少格，其内在的齿轮等对应关系不变。

以上只是简单列了些星球的周天运转。相对于风水先生使用的罗盘，其实星像要复杂无数倍，罗盘形式只是表象，关键是表盘上每个位置，每个刻度以及每次运动背后隐藏的巨大内涵，这些内涵所代表的天机，以及那些微妙难以窥测的变化所带来的影响。这即是观星斗的内涵。

外盘主不变，表现形式为静，盘上的每个位置，都有它所代表的内涵和天意。内盘主变，表现为动，相当于指针，每个指针也都有它的对应，比如金木水火土五大行星，在某种意义上对应着五行，代表着五行的生克变化，而太阴太阳在某种意义上代表着阴阳的发展变化等等。

当然站在不同的层次和角度，这些星辰所代表的内涵是不同的，就像同一个钟表，把它刻度和指针的意思变一下，那它可以是普通钟表用来确定时间，也可用来在野外确定方向，或者可以作为作息安排表等等。所以奇门遁甲和紫微斗数所排的盘是不同的，因为它们所站的角度和层次不同，所选的星象也不同，星象所代表的意思也不相同，但因其背后的机制是不变的，如果推得准，那结果大体是相同的。

所以观星斗，大，能看到整个社会的发展，能看到几百数千年后的变化；小，能看到个体生命的情况，能看到人一生命运。

这些星斗所显示的整体星象隐含有博大的内涵，而每个星辰也都有自己不同的内涵，对应着不同的神位，代表着不同的天意；与地对应着不同的龙脉地穴；与人对应着人体脉络穴位。

再引申来说，我们人类的行为和思想等外在变化，会引起内在的五脏六腑等相应变化，同时也会使身体的每个细胞都产生一些微妙的变化。因为人体是一个整体，人体各部分间有一种复杂微妙的对应关系，能够相互影响。

同理，如果我们这个宇宙也是一个生命体，那他将是一个巨大的神，他的意思就是神意，也就是天意。那他的思想变化等，就会带动宇宙内各星系的变化，同时也会带动太阳系和地球人类的变化，因为我们都是他的一部分，是一个整体，与宇宙都有一种复杂微妙的内在对应关系。所以古人也称人体就是一个小宇宙。

所有的星球、星系、或本星系群、超本星系团等，都在不停地自转和公转着。它们公转所运行的轨迹，现代科学叫轨道，而中国道家叫周天，也就是每一个星球都有它的运行周天。

其实这个轨道就是一条脉络。脉络是人眼看不到但客观上吁在的。人体有无数的脉络，错综复杂，比如将任督二脉打通，就是小周天循环。地球上也有无数的脉络，叫龙脉、水脉，也有周天循环。宇宙间同样也有无数的脉络，连接着所有的星球和星系，错综繁杂而又精密无比，令神都为之赞叹。

宇宙间的星球与星球之间是有一种内在联系的，这是横向的周天脉络；就像大地上群山与群山之间，不同的格局之间是有横向联系的一样；就像人类社会人与人之间也有横向的关联，这种横向关系在人中，被现代的人引申出来也叫做‘人脉’，算是‘人脉’的另一个含义吧。

而宇宙星系与大地龙脉，以及世间人体之间又有一种对应关系，这种对应关系其实也是一种周天脉络，不过他是纵向的隐形的。当然，我们这儿说隐形，是基于常人基点来说，对于修炼人来说，特别是高层次的得道者，那可能就是很显眼的了。

穴位则是脉络的关键结点，是脉络能量的出入口，主持着某段脉络的功能和能量运行。

古人讲，天地人三才合一，是一一对应的。人体有脉络，有穴位，有五脏六腑，有周天循环；这对应到地，地上也有脉络（各条龙脉和水脉等），有周天循环，也有穴位即风水宝地，也有五脏六腑。再对应到天上，也有天脉和天穴，天脉就是不同的周天，天穴就是重要的星位，这不同的星位代表着不同的神位。简单的说，不同的天脉、天穴，连接对应不同的星辰、星宿，对应不同的神灵、神位，代表神意、天意；同时，不同的天脉、天穴，对应不同的龙脉、地穴，和不同的人脉、穴位。

所以天象的运行，对应影响着地上的运行，又对应影响着人类的变化。这种横向的纵向的有形的无形的对应合一，就成为宇宙整体协调运转的一部分。

现在人类有一种说法叫‘地位’，形容这个人在社会中的位置。前面提到‘人脉’时说过，人与人之间横向联系形成一个共生群体，也就是现在所说的社会。社会也是有脉络的，‘缘’是这种脉的一种，统称为人脉。每个人都可以看作是这个社会，这个复杂的人脉中的一个点、一分子和一个细胞。

而重要的人物，那些影响社会的大人物们，就是这人脉上的一个个不同的穴位。他们对应着不同品级的地穴，同时与天也是对应的，所以也对应着不同的天穴，即不同的星位。所以过去古人经常说，这个人是天上什么什么星下世，是文曲星下世等等，也有这层意思在里面。

所以风水中说‘一流先生观星斗’，也即观天象能预测社会的发展，看到几百几千年后人类的变化，这是更大的智慧，远远超出现代科学的认识，其实古人比现代人智慧大多了。科学界有种说法，叫‘起点就是最高点’，什么意思呢？简单的说人类文明最初始的时候就是科学水平和道德最高的时候，越往后越往下滑落。古代人没飞机，但他直接就能打坐起空，飞到哪儿去；古代人没手机，但他直接就能思维传感，无论相隔多远，甚至不在一个时空也能传递，现代的科学行吗？

因为观星象与观测者所在地域有关，站在西方与站在中华大地上，所看到的星空，完全不一样，比如南极附近的星空，我们中华地域的人是永远也看不到的，但南半球区域的人却能看到，所以那些星象与我们无关，属于不同的体系。