“水深则流缓,人贵则语迟”

深则流缓,人贵则语迟”是一句古语,蕴藏着修炼的内涵。

“水深则流缓”。讲的是越是深水之流都是非常缓慢的,水面上虽然风起浪大,沉在深处的水还会保持着缓慢的速度。做人也需如此:遇到棘手烦乱的事,都要保持一个平静祥和的心态。这里讲了一个动与静、快与缓的相生相克的道理。动、静,快、缓,在天地间也需维系其平衡。一般说来,动得太多、太快,损耗、消亡得也快。平静才会久远,所以讲“静以至远”。这里也比喻一个修炼有素的人,一个有道德涵养的人最智慧的处世态度——心常怀慈悲、能忍让,能吃亏,遇事能沉的住气,心怀很宽阔,包容的空间很大。所以老子说圣人“不敢为天下先”也。什么叫“不敢为”?是指名利情之心不敢生,不敢被世俗之情所带动,不敢存不好的一思一念……。因为,高德的人认为一动常人之心,就会造业,就会掉层次,就会修炼不成功,就会回不去佛界、仙界。但俗人、愚人是什么都敢作敢为的,不过是一介莽夫而已。他们追名逐利、争强好胜、敢打敢骂、甚至无恶不作。这样的人其实活得很累很苦,患得患失,为了一些蝇头小利,吃不好,睡不好,将自己的身体折腾的一身病,心里还烦躁难安。你说能不折福折寿吗?

讲到修炼,就讲到人的心性——“德”其实是人生真实的能量存在,执着的欲望越多,耗费的能量也多。所以,古人总是讲“命随心转”、“相由心生” 还讲“心决定性叫心性,性决定命叫性命,命决定运叫命运,运决定气叫运气。”人的病是由心生的,命也是由心生的。历史上所有的正教,无论是道教、佛教、天主教、基督教……不管什么教,都是讲修善做好人,要不然不会几千的流传下来。

不光只是命由心生,其实病也是由心而发。人身体所有的病都是在提示人们心里有缺点错误,造业了,要不然你不可能发生疾病。但能认识这一点的人很少很少。看看当今社会人,心是非常浮躁的,物欲也十分强烈。对世间功名利禄看得很重,以为得到的利益越多,权利越大,就了不起。所以,就不择手段去伤害别人,欺负别人、掠夺别人的利益,以为自已是“强者”,“英雄”。其实,都是在消耗人生生世世积存的“德”,“德”这种能量消耗的越快,人就越折寿折福,要是“德”耗光了,等着他的就是生命的真正的结束和灭亡。所以古人总是讲要多积德,积大德,为自己,为后辈,多积德有福报,就是这个道理。

人的大操动,最终还反映到生死上。对亲人的离去,伤心欲绝,肝肠寸断。对自己的离世,也恐惊万分,吵闹不安。真正大德之士是放的下生死的,人家认为人来世间,如梦一场,匆匆小住几日就走,人的真正家园在天上,来世间吃苦还业,修炼悟道,就可以返回去。因此,面临亲人的生死诀别、还是圆寂归真,都会表现的很平静。因为真修的人是没有情存在的,因此没有眼泪,没有痛苦。就像庄子的妻子去世时,他击盆而歌。那些高僧圆寂时也都先知先觉,心里明白而平静。

“人贵则语迟”。说的是一般贵人说话都是慢悠悠的,而且不轻易表态,不轻易下定论,谨言慎行的。孔子传的“中庸”之道,其中的“中”字是口字上贴了一个封条,告诉你不要乱讲话。古代专业修炼的人,包括僧人、道长,几乎人家是闭口不说话,怕造业要偿还。圣人君王也是寡言少语,说“金口玉言”,皇上讲出的话是圣旨,稍有不慎,可民间就要人头落地,命运翻转了。所以,一般皇帝都自称“寡人”“孤家”。就是民间一般有智慧,有涵养的人,讲话也是很注意的,怕恶口伤人,失德损德,难以在众人中立信。

而现代的人,特别不注重修口,小则不经思索、胡言乱语,背后中伤;大则谎话连篇,肆意攻击,尤其谤神谤佛,这都是在造恶业,任何佛道正教学说,都是讲有报应的。小恶小报,大恶大报,不是不报,日子未到。  

善于养生长寿者,大多都是修炼有素之人。真正大智慧的人看起来有点傻,就如同老子讲的“大智若愚”,但其实是深藏不露而已。这样的人是“打不还手,骂不还口”的,吃多大的亏,都是乐呵呵的,一脸菩萨像。这类人真是不得了啊!其实是大智慧,大自在,只是表现上不同世俗之小人计较而已。

朋友们,当你们了解“心性是养生的根本”,“心能生一切,心能灭一切”的一番道理后,你去重德,你去行善,去积德积福,那么你的生活就自然会福寿康宁,你的心灵就必定能够登上光明的彼岸

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