透 视（下篇,六)
【始于东方，汇集全面】
神之所以选择这一片土地作为对人类启示的起始，也是有原因的。在神安排大陆位置的这一个地球上，这一片土地处于亚非欧大陆的东方，也就是世界的东方。东方主生发，所以选择作为起始。随着安排选择这一片土地，传扬这个中道文化的生命转生为人的时候，就定位在这一片土地上，从而形成了“位于世界东方的中国”。
汉代以后，佛教传入中国。佛教与儒教、道家共同流传，交相辉映，在世界东方的中国形成了完整的佛、道两大体系的文化留传。
独树一帜，领先世界
【内容独特，生命独强】
所以在世界上各种文化当中，中华文化以明确树立的中道路线，以及天人之际的特别主题，从而独树一帜，绝对领先。在当时古老的世界上，能够站在大道与天地人的角度上，教训天子“自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！” 的，只有中华文化。
这个文化具有特别巨大的生命力。所以在四大文明古国、世界五大文明发源地当中，只有中国文化延续留传下来。
【敬天重道，是为核心】
中华文化之所以具有如此巨大的生命力，首先是因为他所确定的基本文化内涵符合天道。
这个文化内涵就是“敬天、重道”。
在世界上，只有中华文化通过“天”表达了宇宙精神的概念，而且表达的深度直接超越了人格神的境界，而达到精神实质内涵的境界。“天”与“道”两个概念，分别从拟人格展现、实质展现两个角度，完整地给众生启示宇宙精神的存在。
【乃国乃家，是为基点】
中华文化具有如此巨大的生命力，还因为他确实能够引领中华众生实际达到这样的文化内涵境界。这就是中国文化的实践性质。
国有国民，家有家人，都生存于天地之间。这个国家与人民，就是中华文化实践“敬天重道”的基点。
中华文化贯彻家国一体的结构方式，在每一个家、每一个国当中，都有家谱、历史的承传。家族的兴衰各由本家族探讨，也是社会文化评议的一部分。而国家的历史以及实践则是全国、全民族的共同事业，按照自古神传的纪史传统、评价传统延续進行。所以中华人民看待历史，是对自己家族、别人家族、自己国家、别人国家践行“敬天重道”情况及结果的检验，是达到人天沟通的基本途径之一。
【识世方法，作为支撑】
中华的识世方法是中华中道文化的重要支撑。
识世方法就是认识自己、认识世界的方法。中华文化教导众生从自心开始认识世界，通过阴阳、气、道等概念，让人们首先体察任何事物所存在的阴阳善恶等特性的一面，从而把物质存在方面与精神存在方面统一起来。
【掌握世界的最高明境界】
所以，中华文化掌握世界的最高明境界是“提挈天地，把握阴阳”， 而不是对物质形态的控制。要达到这个境界，最关键的是自身的修德和升华，而不是物质的积累、或工具的演進。
【信仰、生存的基本方式】
中华人民相信“上天有好生之德”。这也是生存的基本方式之一。
在中华文化下，自来存在习惯于静心、调息的生存方式。所以人们很容易体察到自身的善念，以及自身精神对自身以及周围的影响作用。出于对自心的体察、对天地万物同心的比类、以及对教导的相信，再加上一些验证，以此方式信仰上天精神的存在。
在历史上，每个朝代都供奉天、地，而每个家庭都供奉“天地君亲师”，表明了中华文化从朝野到百姓对“天道”的信仰。
【始终领先，近代坐标转换】
所以如果从天地与人类的角度，中华文化自从发生之日直到他被共产党几乎灭绝，始终领先于世界。他的内涵是世界上许多传统文明所不能比拟的，更是现代文明所不具备的。
但是在近三百年来，世界文明的坐标系发生了转换。本来人类文明以慈爱、善良为正方向，但是近三百年以来以抢夺、贪婪为正方向。中华文化发明了火药、指南针，原则上用于愉乐、建造，但是西方用于枪炮、征战。如果按照原来的标准，认为中国的选择正确。但是近三百年以来整个世界進入“好勇斗狠”的状态，认为现代西方的道路先進、强大，而中国的选择迂腐、落后。中华传统文化被视为落后。
世界文化全面败落
东方世界文化败落
【什么是败落】
对于人类文化的演变，尤其是最近一千年来的变化，包括人文主义的树立、民主政体的产生、科学的繁荣、物质的极大丰富等等，人们目前公认属于文化的上升。
但是物质丰富不一定等同于文化上升。随着现代科学给人类造成的生态、道德、战争、心理等问题的爆发、展现，人们开始从新定位：这些变化是否属于文化的上升？
人生于天地之间，必须相互友爱，并且要与天地万物和谐相处。而且人真正生命的来源是神的子民，人还有返本归真、回升天国的机会。所以只有从三才统一的角度，以及修炼回升的角度，才能衡量一种文化到底是好是坏。
如果从这个角度，近一千年来的文化演变属于败落。
【中华文化败落】
中华文化在黄帝之前就已经承受了神传王道的传统，经过黄帝予以展开，向后流传了上下五千年，但是五千年期间文化整体逐步下降、演变。
首先是人类道德本体的下降，表现为每个时代的大变化之际人们都感到普遍的道德与前一个时期相比已经“人心不古”，更不需说与上古时代相比。
其次是政治体制与文化的下降。纯净的王道遭遇贪恋权威的许多人的思想，导致政治体制、政治文化的演变，以至于“普遍关爱”的基本根元演变为“仁政”的期望，纯净的“君为臣纲”演变为善恶杂糅的“忠”，等等。
再次是识世能力的下降。中华文化把握世界的最高明境界是“提挈天地，把握阴阳”。随着人类道德本体的下降，中华传统科学的能力随之下降。后代经常无法理解前代的能力，经常达不到前代人的境界，许多技能逐步失传。最典型的是医学，在五千年一贯当中虽然经验的积累渐次增加，但是在把握阴阳、提挈精微方面，渐渐不如古人，从总体上后代不如前代。
【中华文化败落最甚】
在世界上各种文明中，都存在普遍的败落现象。但是中华文化败落最甚。原因是中华文化的起点很高，其中科学的水准、王道政治思想的水准、中道天人关系的水准都很高，所以败落幅度最甚。
人是决定文化的根本因素。随着人们道德的变化，人类文化可以随之升，也可以随之降。但是客观上五千年来的道德总体是在逐步下降。所以科技、政治、天人关系的总体也在逐步败落。
【中华文化的根本传统得到保持】
虽然中华文化从世界文化的最高点向下败落，因而败落最甚，但是五千年来的根本传统却一直保持。道儒佛的信仰，中华的文字以及文字所包含的天地人文结构，对于王道的追求，敬天法地、尊道贵德的传统，家族宗法的生活，都没有根本变化，直至清末，甚至延续到民国。
【佛教在印度消亡，演变流传于东方】
释迦摩尼在古印度给人类留传了佛法的体现。释迦摩尼的弟子们后来通过结集记载了佛经。但是弟子和后代的弟子们都达不到释迦摩尼的境界，所以在佛经的流传中不断增加自己的见解。正如佛经中所解说的，释迦摩尼所讲的好比一桶奶，弟子们从中舀出一勺倒入自己的桶里，然后在自己的桶里面加满水。再有后代的人从奶水桶中舀一勺倒入自己桶里面，再加满水。如此一勺一桶地向后代延续，所以后代流传的佛教与释迦摩尼所讲的差异很大。据说释迦摩尼曾经预言他的佛法在后代会经历演变，即五百年正法、五百年像法、五百年末法。后来在印度佛教就消亡了。
但是在释迦摩尼所讲的法的基础上演变出现了大乘佛教，大乘佛教辗转流传到中国。而原始佛教则流传到东南亚。
西方世界文化败落
【基督宗教败落分化】
教会在西方曾经具有很重要的地位与作用。耶稣复活后，通过弟子来继续流传他对世人的教诲：尽心尽性尽意爱主你的上帝，以及爱人如己。因为对于神圣的教诲進行流传，最好是通过虔诚修炼的弟子，能够维护教诲的长期不变，所以耶稣安排了弟子们的流传。由于神的安排，人们也把教会、教士当成自己获得救度的唯一希望。就在这个基础上，经过长时间的流传与坚持，形成了教会。
但是后代的教会并没有完全遵守神的教诲。他们把宗教与政治结合起来，形成了宗教的政治化，试图通过政治的力量推行宗教。这已经违背了“上帝的归于上帝，凯撒的归于凯撒”的教诲。强制并不能改变人心。真正的神只是出于怜悯，铺一条路让人用心灵来走，被强制跪拜的人的心灵未必在这条路上。所以宗教的政治化是人做的，是教会做的，而不是神要做的。
政治化以后，教会的上层逐步腐败，影响整个教会日益败坏，导致人们对于耶稣的教诲、对于自己是否还能够得救严重失去信心。最终导致基督新教的产生。基督新教弱化了教士的专职性，允许信仰基督的任何人行教士的事。此后各种教派不断新生。
所有这一切变化，实质源于教会人员违背贞洁的誓约，导致人们对神与救度失去信心，因而导致。
【整体社会失去了全部的信仰基础】
西方文化不同于中华的中道文化，没有给人传授在天地日月风雨草木面前就能直接感受天地慈悲、宇宙精神的方法。西方文化对神的信仰、以及对善良的遵从，都依赖于对主的信仰。所以教会败坏导致的结果不仅是宗教的分裂，而且导致基督宗教社会整体失去了根本的信仰基础。
【转而以人欲为衡量标准】
人们只好从新寻找生命的意义，结果导致了以肯定人欲、肯定来自人身的体会作为指向的文化。
这个潮流按照能否更大程度地满足人们的欲望、需求为标准，来衡量一切。由此滋生了功利主义、实用主义，然后滋生了政治领域的世俗国家、民主政体，以维护人权为基本点的现代政治。同时展开了以功利主义为基点的经济学以及各种学科。
同时产生了科学。科学之所以被人们接受，其中之一是因为它能够极大地满足人们对物质的欲望。
【转而以实证为衡量标准】
科学被人们接受更根本的动因，是因为教会所代言的上帝已经不被相信，人们需要重新在内心构造眼前的世界。为此采取了实证的方法。连上帝都不可信了，还有什么可信呢？那就只有眼见为实，所以导致了实证科学。还有在哲学上，后来产生了“我思故我在”作为哲学起点的概括，论证人类知识为什么会成为可能。总之，所有的一切都需要我亲自证明。
这是人类很可怜、很受伤之后，从新认识世界的方式。
【科学与文化转移方向】
这个科学以及整个文化发展的方向，再也不是为了给人们证明神的教诲，也不是让人们体验神性的伟大、善良。
作为人文主义，它虽然也发源于善，基本是善的体现，但是它不能引导人向善升华，而只能满足人的欲望。这是它与神传文化的重大区别。
【形成文化的两个方面】
而这个文化渐渐形成了两个相互结合的方面。其一是人本，其二是科学。因为人本发展的结果之一是民主，所以衍生成中华在五四时期对现代西方文化概括为“德先生”、“赛先生”。
人本主义发生成长
【根源于西方文化神圣与世俗的分离】
西方文化给人们树立的向往神圣、通向天国的方法，原则上与世俗行为分离。这与中华文化的中道不同。
中华文化所开辟的修炼之路，包涵了在完成世间职责的过程中达到更高境界的教导。所以有“小隐隐于寺，中隐隐于市，大隐隐于朝”的说法。人们在生活工作中，如饮水、吃饭、穿衣、走路、说话、行礼、办公，随时随地都可以处于修炼之中。所以神圣与世俗是可以合为一体的。明代张三丰给人们启示说：“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠。” 在同样的社会生活、甚至寺院道观生活中，关键是人如何把握，把握好就能升华，把握不好就不能升华。
但是西方文化对此基本没有启示。事实上，人们在忏悔后可以不再犯同样的错误，那才是对神的真信与真爱，所以现实生活也可以是回心向神的道场。但是西方文化对此没有强调。总体上，西方文化把灵魂与肉体、神圣与世俗看成分离的两端，却没有“执其两端用其中于民”。
【启源于对人欲的肯定】
在宗教尤其是教会能够恪守神的教诲、使人们都感受到伟大、感动的时候，人们能够在神圣与世俗相对分离的生活中，重视神圣的一面，感受神的恩惠。世俗的生活依然進行，只是不受重视。
然而在宗教变异、教会腐败以后，人们丧失对神与拯救的信心，势必只能肯定世俗的意义。这成为文艺复兴发生的现实动力。人文主义因而发生、繁荣，進一步发展到人本主义。
【从感受开始，对文化全面更新】
人本主义是包括文艺、社会体制、哲学的完整系统。最初以人身、人性的感受、意义来充实人生，构成与以往不同的文艺生活模式。随后進展到社会体制领域，形成了民主政治的学说与体制。最后，从精神、哲学的角度论证自己所认为的世界，把它当成世界的真实。
这是一种起始于感受、构架于体制、完成于自我确认的完整发展过程。这个过程构成了对往昔文化的完整更新。这类更新过程发生了多次，具有相互不同的起点，如对人身欲望满足的感受、对生命力本身的感受、对内心深层活动的感受，等等。
【结成民主，含有善因】
现代人本主义的思潮在社会体制方面结成了民主的果实，其中包含着人本主义思想家所注入的善因。
思想家们主导设计的国家制度，重点是通过每个人的感受表达人们的需求，从而满足人性需要。这就是“民为国主”。这些思想家同时也看到人性当中存在的不足，所以形成的制度比较现实，具体的形式包括议会制、君主立宪等多种。在宗教已经不能真正带动人类的特殊时代，这些人本主义思想家构成了这个时代的贤人。
【与中华上古王道略有神似】
把民主制度放到人类文明历史的大视野当中，则现代民主与中华上古的王道略有神似。因为他们都是通过自然权威而形成。神农氏尝百草，燧人氏教人用火、熟食，有巢氏教人造房，等等，为人们建立了卓越的功勋，所以被人民拥戴，成为天下的王。现代民主制度通过竞选确定最高首脑、或者执行首脑，与此略有神似。
【与神传王道相距甚远】
但是现代民主与中华上古王道实质不同。
中华来自神传的王道具有天人合一的明确内涵，将此作为行政、事务的根本法则。现代民主制度则仅仅是一种程序制度设计，对“天人合一”绝大多数没有涉及。
中华神传王道处理的对象是天人关系，以人类为引领对象。而现代民主处理的是人与人的关系，以本国人为规范服务对象。所以中华王道的国家在对外交往中有 “相率以道”的风范，重点在于给对方提供一种文化选择，并不重视从对外交往中得到什么物质利益。现代民主制度的国家不仅推广自己的民主理念，而且不自觉地追求从对外交往中取得物质利益。在很多情况下，现代民主制度国家具有物质掠夺性，其中包括利用战争作为掠夺的极端手段。
当然从另一方面，由于当代人们深切感受到战争的残酷性、危险性越来越大，客观上对各方都不利，所以同样也通过民主的程序相对制约了战争，从而把国际之间的竞争转化为依赖其他形式。
【仅仅是人类自我的组织手段】
现代民主文化与中华神传王道之间的差距有很多。从根本上，神传王道具有 “天人合一、教导向善、蕴含回升”的神传内涵，而现代民主是在人们无法真正信仰神的基础上，出现的人类自我组织手段。它对天人关系、人际关系、生命本身的认识都是很有限的，甚至是基本错误的。它的基础只是现代科学以及现代人文思想。
科学主义因缘产生
【对世界本身的认定】
人的所有选择，都建立在对世界认定的基础上。没有对世界的认定，就不会有相应的选择。例如，人之所以忏悔，是因为相信神，愿意遵守神与人的契约。如果认为宇宙中没有神，或者认为自己的本质就是一块“会走路的肉”，那就不会忏悔，至多只会后悔，“自己怎么那么傻，被人发现了”、“失去了人缘”等等。
科学是对世界认定的方式，是人类的普遍现象。东西方文化都有自己的科学。
【从实证开始，积累知识】
西方目前的科学也称为实证科学，是从实证开始积累知识。
通过实证积累知识在人类社会各个民族普遍存在。只是现代科学选择必须通过眼睛和辅助工具来实证而已。
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