道德经传 孔子问礼

2009-04-08 19:57

 

图: 孔子向老子问礼

不仅见于《史记》等正史记载，也见于老子彩图（相传春秋末期）、《老子》帛书残片(局部)和汉画像砖。在洛阳市东关大街北侧有一碑楼，据传那就是孔子入周问礼处。

《老子》第一篇开篇明义： "道，可道，非常道；名,可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。"老子所说的这个非同一般的 "道"究竟是什么？

这个神奇的 "道"，它视之不见、听之不闻、搏之不得，却是真真切切存在的，老子告诉我们： "道之为物，惟恍惟忽。恍兮忽兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信"。被称为天地之母的 "道"，自然就是宇宙万物发生起源的根本了，有研究者指出，有和无是 "道"运作时的两种状态，无是产生天地的动力；有是万物的本始。所以老子最后说： "天下万物生于有，有生于无"。

这个称为宇宙本源的 "道"生发的结果如何呢？老子告诉我们： "一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。"整个宇宙的演变正是在道的作用下开始的。 "道"是天地万物的本源，也是自然界和人类社会的最高法则,即顺乎自然和无为。那么，既然是宇宙万物产生和发展的总根源，这其中是否也包括这个宇宙中那些高于人类的生命的产生和发展？那么他不就是造就这层宇宙生命，包括人类的这层法吗？不就是规范人类道德和行为规范的最高法则吗？

如果人类按照这个 "道"的要求去做，不就是一种修道吗？不就是在返本归真吗？那么具体该如何去做呢？老子同样给出了答案。

老子认为社会文明的发展导致人类对名、利的追逐，从而扰乱了人们的心性，失去了本真。仁义、孝慈、忠臣的出现正说明社会道德的败坏。正因为社会中存在不仁、不义、不忠，不孝的现象，所以人们才向往仁义、孝慈和忠臣。如果人人都相亲相爱，政治清明廉洁，这些就像普通衣食住行一样，没有人会加以倡导。为了让人们可以归真，老子传出了 "道"。

真道是 "世人认识上天的工具", 具有的威力是深不可测的。

对于那些向 "道"之人，如何能让其返本归真呢？老子给出的回答是： "人法地，地法天，天法道，道法自然"(《老子》第二十五章）

老子认为要杜绝各种妄念、欲望和执着心，做到无为和清净。老子说 "五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋打猎令人心发狂，难得之货令人行妨。"(《老子》第十二章）

"清静，才是天下的正道"。（《老子》第四十五章）作为一个真正的修道之人，就要摒弃人世间的一切杂念和欲望。

修道要坚信，老子说 "天地尚不能久，而况于人乎？ 故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。" "信不足焉，有不信焉。" (《老子》第二十三章）

老子认为要向善。他说 "上善若水。水善利万物而不争。" "天道无亲，常与善人。" (《老子》第七十九章）

老子认为要重德。他指出什么是真正的有道德，他认为 "上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。"(《老子》第三十八章）

即使是不修道之人，读了《老子》，也会明白做人的道理。修炼的人不追求人世的一切，不执着于人世的什么聪明、能耐，而求得的是返本归真；不修炼的人正相反，执着于人世的一切利欲。这正说明得到真道是如何的可贵。

老子告诉人们天地法则是不以人的意志为转移的，万物生死都要顺其自然，因而人们在世间的生活也要顺其自然。

老子指出 "祸兮福之所倚，福兮祸之所伏". 是说祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。

道家的基本政治主张是无为而治，一切顺乎自然,对百姓采取不干涉和少干涉的政策，以无为达到无不为的目地。

孔子曾经去向老子请教《礼》方面的学问，老子对他说： "善于经商的人虽然富有但却像什么也不拥有，德高的君子往往像个愚笨的人一样毫不外露。你应该尽快去掉你的骄气和过多的欲望，因为这些东西对你没有一点好处。"

老子问孔子读什么书，孔子说在读《周易》，并说圣人都读这本书。老子说： "圣人读它可以，你为什么要读它呢？这本书的精髓是什么？"孔子说： "精髓是宣扬仁义的。"老子说： "所谓仁义，是一种白白惑乱人心的东西，就像夜里咬得人不能睡觉的蚊虫一样，只能给人们增加混乱和烦恼罢了。

你看，那鸿鹄不用每天洗浴羽毛就自然雪白，乌鸦也不用每天染墨而自然漆黑。天自来高，地自来厚，日月自来就放射光芒，星辰自来就是排到有序，草木生来就有区别。你如果修道，就顺从自然存在的规律，自然就能够得道。宣扬那些仁义之类的有什么用呢，那不和敲着鼓去寻找丢失的羊一样可笑吗？你是在破坏自然规律，败坏人的天性啊！"

老子又问孔子， "你已经得道了吧？"孔子说： "我求了二十七年，仍然没有得道啊。"老子说： "如果道是一种有形的东西可以拿来献人，那人们会争着拿它献给君王。如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人。如果道可以说得清楚，人们都会把它告诉自己的兄弟。如果道可以传给别人，那人们都会争着传给自己的子女了。
然而上面说的那些都是不可能的，原因很简单，那就是一个人心里没有正确的对道的认识，那道就绝不会来到他心中的。"

孔子从老子那儿回来，三天都没有说话。

子贡很奇怪的问是怎么回事，孔子说： "我如果遇见有人的思路像飞鸟一样放达时，我可以用我似弓箭般准确锐利的论点射住他制服他。如果对方的思想似麋鹿一样奔驰无羁，我可以用猎犬来追逐它，一定能使他被我的论点所制服。如果对方的思想像鱼一样遨游在理论的深渊中，我可以用钓钩来捕捉他。然而如果对方的思想像龙一样，乘云驾雾，遨游于太虚幻境，无影无形捉摸不定，我就没法追逐和捕捉他了。我见到老子，觉得他的思想境界就像遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，我心神不定，已经找不到自己了。"

这就是道和儒的区别, 也就是度人的觉者和人世中的思想家的根本区别。